Inconscient collectif

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Le concept d’inconscient collectif est un concept propre à la psychanalyse jungienne, mieux nommée psychologie analytique.

Sommaire

[modifier] Avant propos au concept d'inconscient collectif

Dans la perspective jungienne, l’inconscient collectif n'est qu'une part de l'inconscient.

" L'inconscient collectif est un concept empirique et opérationnel créé par Jung au contact des grands malades mentaux : l'histoire personnelle ne suffit pas à expliquer et comprendre l'ensemble des fonctionnements et contenus psychiques en jeu dans la pathologie mentale. Il existerait donc des instances psychiques relevant de l'humanité plutôt que de l'individu. " in La psychanalyse jungienne, Collection Essentialis, ED. Bernet-Danilot, Avril 2002

L’inconscient n'est pas un concept propre à la psychanalyse jungienne( mieux nommée psychologie analytique) mais le concept d'Inconscient prend un sens particulier chez Jung qui est différent des autres auteurs. Dans ce cadre il a sa définition propre . L'inconscient comporte pour Jung un inconscient personnel et un inconscient collectif.

"La complexité de la psychanalyse jungienne tient au fait que toutes les instances psychiques sont en étroites relations les unes avec les autres. Décrire isolément un concept donne de lui une vision forcément partielle car ne tenant compte ni des rapports dynamiques avec les autres instances ni de l'ensemble du système psychique. Tout est lié, tout est en mouvement." in La psychanalyse jungienne, Collection Essentialis, ED. Bernet-Danilot, Avril 2002

[modifier] La résistance au concept d'inconscient

Originellement de nombreuses personnes se sont opposées au concept d'inconscient :

  • « La psychologie est une science des plus jeunes et parce qu'elle s'efforce d'élucider ce qui se passe dans l'inconscient, elle se heurte à une forme extrême de misonéisme. » in C.G. Jung " L'homme et ses symboles ", Robert Laffont, 1964 p 31.

De nombreuses personnes ont cru qu'il ne s'agissait là que d'un point de vue personnel de Jung ou des psychologues :

  • « … la psychologie n’est pas uniquement un fait personnel. L’inconscient, qui possède ses propres lois et des mécanismes autonomes, exerce sur nous une influence importante, que l’on pourrait comparer à une perturbation cosmique. L’inconscient a le pouvoir de nous transporter ou de nous blesser de la même façon qu’une catastrophe cosmique ou météorologique. » in C.G. Jung " Sur l’Interprétation des rêves ", Albin Michel, 1998 p 218.

[modifier] La difficulté à appréhender ce concept

"La complexité de la psychanalyse jungienne tient au fait que toutes les instances psychiques sont en étroites relations les unes avec les autres. Décrire isolément un concept donne de lui une vision forcément partielle car ne tenant compte ni des rapports dynamiques avec les autres instances ni de l'ensemble du système psychique. Tout est lié, tout est en mouvement." in La psychanalyse jungienne, Collection Essentialis, ED. Bernet-Danilot, Avril 2002

Même si l'inconscient était en fait déjà connu depuis Leibniz, c'est-à-dire depuis le XVIIe siècle, le concept moderne d'inconscient, peut être attribué à Sigmund Freud. Celui-ci a eu le mérite de l'appliquer à des cas individuels et de sensibiliser sur des méthodes d'investigation pour des patients atteints de troubles psychiques. Le point de vue de Sigmund Freud se rapporte à l'idée d'un inconscient individuel et il s'est, à ce sujet aussi, opposé à l'idée du suisse Carl Gustav Jung d'inconscient collectif. Cette idée a été développée par ce dernier, un moment proche de la psychanalyse freudienne, puis ayant créé sa propre école de psychologie analytique.

Carl Gustav Jung, qui parle aussi d'inconscient impersonnel, utilise cette notion sous différentes acceptions, allant d'un modèle structural des fondements instinctifs de l'inconscient, à l'idée d'une transmission héritée de certains contenus inconscients. Cette notion est pour lui toujours étroitement liée à sa définition des archétypes, préformes vides qui structurent et dynamisent l'ensemble des processus psychiques, perceptifs, affectifs, cognitifs, comportementaux etc.

Mais attention, « On croit souvent que le terme "archétype" désigne des images ou des motifs mythologiques définis. Mais ceux-ci ne sont rien autre que des représentations conscientes : il serait absurde de supposer que des représentations aussi variables puissent être transmises en héritage. L'archétype réside dans la tendance à nous représenter de tels motifs, représentation qui peut varier considérablement dans les détails, sans perdre son schème fondamental. » in C.G. Jung " L'homme et ses symboles ", Robert Laffont, 1964 p 67.

Pour Sigmund Freud, fondateur de la psychanalyse, l'inconscient se caractérise avant tout par le fait qu'il naît du refoulement originel, et est en relation dynamique avec le système Conscient/Préconscient au travers des mécanismes de défenses, au premier rang desquels figure le refoulement. L'inconscient freudien n'est donc pas une donnée a priori. Cependant Freud a décrit les fantasmes originaires, données a priori et collectives de l'inconscient, mais tous les freudiens ne s'accordent pas sur l'interprétation à donner de ce concept.

Au contraire, pour Jung, l'inconscient est constitué de tout ce qui n'est pas conscient. Il se situe ainsi dans la ligne de l'école française de Paul Janet. De ce fait l'approche des deux hommes ne peut que partiellement se correspondre. Au sein de l'inconscient, Jung différencie l'inconscient personnel, qui recoupe à peu près ce que, au début du XX° siècle, Freud entendait par l'inconscient (Freud, puis certains freudiens, ont, depuis, fait significativement évoluer ce concept), et l'inconscient collectif, ou inconscient impersonnel, qui est la donnée a priori de l'âme humaine, sa part de réalité objective. Il est constitué par les archétypes. « Pour moi ce concept ne relève que de la théorie de la connaissance. […] En un sens je pourrais dire de l’inconscient collectif exactement la même chose que Kant disait de la chose en soi » (C.G. Jung, Correspondance 1906-1940, Paris, Albin Michel, 1992, pp.133-135)

[modifier] Critiques de la notion

Carl Gustav Jung forge la notion d'inconscient collectif suite à son intérêt pour l'ésotérisme et l'occultisme[réf. nécessaire]. Dans son oeuvre, il essaie de justifier sa croyance en l'occultisme[réf. nécessaire] via diverses notions, dont celle d'inconscient collectif[réf. nécessaire] et de synchronicité[réf. nécessaire] (concept pseudo-scientifique censé expliquer l'astrologie, la divination ou d'autres phénomènes de perceptions extra-sensorielles).

Les éléments empiriques que le psychanalyste amène pour tenter de prouver l'existence de l'inconscient collectif sont largement anecdotique (il raconte tel ou tel souvenir qu'il a d'un événement qui s'est produit avec un de ses patients), et peuvent s'expliquer par l'éducation, et la présence d'éléments culturels dans l'environnement des sujets. Carl Gustav Jung espérait qu'un jour des preuves d'une transmission génétique de son inconscient collectif serait découvert par les biologistes. Or, aujourd'hui, on sait qu'il n'existe pas de gène de l'inconscient, ou de gènes qui transmettent des savoir culturels. [réf. nécessaire] De par cet échec, beaucoup de psychologues considèrent aujourd'hui que l'hypothèse d'un inconscient collectif a été réfutée[réf. nécessaire].

[modifier] Utilisations dans d'autres médias

  • Dans le film de science-fiction "The Island" (2005), des clones créés adultes et maintenus en isolation hors du monde dans une base souterraine se découvrent des compétences et souvenirs appartenant à leurs modèles originaux. Ses compétences et souvenirs se transmettraient génétiquement, ce qui correspond à ce que Carl Gustav Jung envisageait pour son inconscient collectif.