Islamophobie

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L'islamophobie est le nom donné à la discrimination, l' hostilité ou les préjugés à l'encontre de l'islam et des musulmans ^{[1],[2],[3],[4]}. Le terme peut être également employé pour décrire :

• L'hostilité ou un sentiment négatif envers l'islam^{[5],[6],[7],[8]} ou certaines de ses formes.
• Une attitude xénophobe, dans les pays occidentaux, à l'encontre des musulmans et, par amalgame, des résidents d'origine arabe ou maghrébine.^{[9] [10]}

Le terme et ses équivalents dans différentes langues est d'un usage controversé dans certains pays comme la France. Tandis que certains mouvements et institutions l'utilisent dans le monde occidental, d'autres le récusent et considèrent son usage comme problématique.^{[11],[12],[13],[14]}

Sommaire 1 Étymologie 2 Histoire et usage du terme 2.1 Apparitions successives du terme 2.1.1 Un premier usage dès la décennie 1920 2.1.2 L'origine iranienne 2.1.2.1 Thèse de Caroline Fourest et Fiammetta Venner 2.1.2.2 Critiques 2.2 Utilisation dans les médias en Europe 2.2.1 Avant les attentats du 11 septembre 2001 2.2.2 Après les attentats du 11 septembre 2001 2.2.2.1 En France 2.2.2.2 Au Royaume-Uni 2.2.2.3 Aux Pays-Bas 2.2.2.4 En Belgique 2.3 Amérique du Nord 2.4 Dans le reste du monde 3 Désaccords sur le terme et le concept 3.1 Sur sa construction lexicale 3.2 L’« islamophobie », instrument de censure? 3.3 Islamophobie et racisme 3.4 Arguments pro et contra 4 les opinions sur l'islam en Europe 4.1 pour les Arabes et les Turcs 4.2 la politique 4.2.1 Pays-Bas 4.3 à travers enquêtes et sondages 4.3.1 Allemagne 4.3.2 Australie 4.3.3 Espagne 4.3.4 Suède 4.3.5 Royaume-Uni 4.3.6 Pays-Bas 4.3.7 États Unis 5 Exemples courants et utilisation dans des publications 5.1 Etudes relatives à l'islamophobie 5.2 Dans le cadre de la lutte contre l'islamophobie 5.3 Positions décrites généralement comme islamophobes 5.4 Publications et maisons d'édition accusées d'islamophobie 5.5 Des incidents lors de vols commerciaux 6 Voir aussi 6.1 Articles connexes 6.2 Bibliographie 7 Notes et références 8 Liens externes 8.1 Sites généraux 8.2 Sites militants 8.3 Sites d'opinion ou blog

[modifier] Étymologie

Le terme islamophobie est récent (XX^e siècle) et son usage s'est répandu principalement à la fin de la décennie 1980 et au début de la décennie 1990, bien qu'on le retrouve dans des textes plus anciens (depuis la décennie 1920 jusqu'à la décennie 1970) dans une acception de «peur de l'Islam», «détestation de l'islam». Il est formé sur islam et sur le suffixe phobie, qui dérive de phobos (φόβος), peur, effroi en grec ancien, qui a donné en français le suffixe "phobie" (peur irraisonnée). Sa remise en usage dans la langue française remonte aux interviews de l'ayatollah Khomeyni, selon Caroline Fourest. Le terme se met à apparaître plus fréquemment après les réactions occidentales aux attentats du 11 septembre 2001.^[15]

[modifier] Histoire et usage du terme

Les deux acceptions assez différentes du terme islamophobie obligent à une étude factuelle de ses utilisations, ainsi que des conditions de son apparition. On verra aussi que selon les personnes ou organismes qui l'utilisent, au-delà des différentes acceptions qu'il recouvre l'usage d'une même acception peut diverger et faire l'objet de conflits et de débats âpres, souvent sous-tendus d'oppositions idéologiques. Analysons dans un premier temps les conditions de l'émergence de ce néologisme, avant d'analyser son usage dans divers pays.

[modifier] Apparitions successives du terme

[modifier] Un premier usage dès la décennie 1920

En France La première occurrence attestée de islamophobe se trouve dans l'ouvrage L'Orient vu de l'Occident, co-écrit par le peintre et essayiste Étienne Dinet et l'essayiste Sliman Ben Ibrahim (Piazza-Geuthner, 1921, Paris). Les auteurs parlent alors de « délire islamophobe » au sujet d'une biographie de Mahomet écrite par le père jésuite Lammens.^[15]

Par la suite, ce terme sera de nouveau utilisé, bien que rarement, jusqu'au milieu de la décennie 1970, dans le sens de détestation de la religion musulmane et de ses textes.

[modifier] L'origine iranienne

[modifier] Thèse de Caroline Fourest et Fiammetta Venner

Caroline Fourest et Fiammetta Venner proposent dans leur livre Tirs croisés^[16] une origine moderne du terme. Selon ces auteurs, le terme a servi à désigner initialement le blasphème envers l'islam, et était utilisé pendant la révolution iranienne de l'ayatollah Khomeiny ^[17] . Ainsi, ironiquement, le terme aurait été utilisé pour faire taire les femmes de gauche iraniennes et les féministes américaines ayant soutenu Khomeiny et la révolution iranienne mais qui commencèrent à le critiquer une fois que le régime iranien a établi le port du voile obligatoire et commença à pratiquer des politiques liberticides.^{[réf. nécessaire]}

Cette acception aurait alors atteint l'Europe, par le fait de traductions de groupes islamistes anglais^[17].

Selon cette thèse donc, les mollahs et par la suite tous les groupes fondamentalistes ont utilisé ce terme pour fustiger les femmes qui résistent aux prescriptions de la charia, pour justifier en 1990 la fatwa contre l'écrivain Salman Rushdie (fatwa qui n'a toujours pas été officiellement retiré et qui condamne à mort toute personne ayant participé à l'écriture et à la publication du livre les versets sataniques), pour condamner à mort Taslima Nasreen et plusieurs autres intellectuels musulmans pour des écrits jugés blasphématoires^[18]. Le terme est toujours utilisé par le régime iranien pour condamner toute production artistique jugée blasphématoire, comme l'accusation d'islamophobie lancé en 2007 par Mehdi Halhor contre le dessin animé Persépolis, réalisé notamment par Marjane Satrapi.

[modifier] Critiques

L'historienne Camille Gardesse de l'Université de Jussieu, dans un article paru sur le site Hermès (Histoire en réseau des méditerranées)^[19], tout en faisant état de cette hypothèse, date plutôt cet usage de la fin des années 1990 par le groupe islamiste Al-Muhajiroun, dirigé par Omar Bakri, qui appelle à la résistance à l'islamophobie, en caractérisant les musulmans comme « minorité maltraitée par l'Occident » et fustige les musulmans modérés ou libéraux.

L'hypothèse de Fourest et Venner, pourrait cependant poser un problème pour la forme, celui de l'invention par des imams persanophones et arabophones et à destination d'un public persanophone d'un mot forgé sur le grec, et semble plus compatible avec la seconde assertion des autrices, son usage par les milieux islamistes britanniques à partir de 1988, lors de l'affaire des Versets sataniques. Néanmoins, étant donné le caractère directement international de la question, il n'est guère étonnant que le terme fut usé contre des féministes américaines qui étaient les bienvenues quand elles soutenaient l'ayatollah Khomeiny dans son accession au pouvoir mais devenaient gênantes après.

Le fait, relevé par Alain Gresh^[20], de la très faible utilisation du terme avant 2001 (deux occurrences dans Le Monde, en décembre 1994 et en février 2001, deux dans Le Monde diplomatique, en juillet 1997 et en avril 1998), tend à relativiser la valeur de cette thèse. Le rédacteur en chef du journal Le Monde diplomatique, Alain Gresh, conteste la thèse de l'origine iranienne, affirmant qu'elle ne repose sur aucune source précise^{[réf. nécessaire]} et cite notamment l'ouvrage L'Orient vu de l'Occident pour la mettre en doute. Néanmoins, une étude sur deux journaux français ne suffit pas à remettre en cause une thèse qui démarre surtout dans des pays anglophones.

[modifier] Utilisation dans les médias en Europe

Afin de cerner les différents champs sémantiques couverts par ce terme, toujours en cours de lexicalisation, il convient de relever les usages qui en sont fait dans la presse et divers organismes publics.

[modifier] Avant les attentats du 11 septembre 2001

En France Le terme est utilisé à de très rares occasions dans certains médias français dès le début des années 1990. Par exemple, dans une tribune d'Émile Malet dans Le Monde en 1994, intitulée « Culture ou barbarie ». L'article évoque « une espèce d'islamophobie rampante en Europe ». Le terme est utilisé comme tête de chapitre (p. 171) par le grand mufti de Marseille, Soheib Bencheikh, dans son livre Marianne et le Prophète, publié chez Grasset en 1998. Soheib Bencheikh admet que l'on puisse critiquer l'islam, comme toute autre religion, sans que cette critique doive pour autant être qualifiée d'islamophobie.

Tariq Ramadan utilise le terme dans un article du journal Le Monde diplomatique (avril 1998).^[15] Alain Gresh reprend cet article, et après lui, Xavier Ternisien.

Dans son livre L'Islam imaginaire, la construction médiatique de l'islamophobie en France (1975-2005)^[21], Thomas Deltombe relève que si le terme "islamophobie" était peu utilisé à l'époque, certains journalistes étaient conscients, dès les années 1980, de la montée du phénomène. Le patron du Nouvel Observateur, Jean Daniel, accusa par exemple en 1983 le gouvernement socialiste de « nourrir cet anti-islamisme indistinct et de moins en moins honteux que l'on voit refleurir, surtout d'ailleurs, hélas!, dans les couches populaires, en France et en Europe » (Le Nouvel Observateur, 4 février 1983)^[22]. De même, à la suite de l'affaire des "tchadors" de Creil en 1989, Jacques Julliard admit que : « l'argument anti-islamique est de longue date un alibi commode qui habille de respectabilité la haine de l'Arabe et le refus de l'accueillir » (Le Nouvel Observateur, 23 novembre 1989)^[23].

[modifier] Après les attentats du 11 septembre 2001

L'usage du terme augmente sensiblement après les réactions occidentales aux attentats du 11 septembre 2001. Face à la menace terroriste, c'est une atteinte à l'islam dans son ensemble qui est alors pointée du doigt. L'accusation d'islamophobie (dans l'acception de «racisme anti-musulmans») est sous-jacente à l'utilisation du terme de "choc des civilisations", utilisé par Samuel Huntington, par nombre d'hommes politiques et d'intellectuels qui opposent un « islam global » respectant à la lettre les prescriptions de la charia, à un "occident" mettant l'accent sur les droits de l'homme. Elle consiste ici à prétendre l'ensemble d'une communauté de croyants visée par la condamnation des crimes et méfaits d'intégristes de cette mouvance. En cela, l'absence constatée de réaction ferme et vigoureuse de cette communauté dénonçant ces crimes n'a pu - et peut - qu'encourager cet amalgame en France, où l'on aime à rappeler que « qui ne dit mot consent ».

[modifier] En France

À partir de 2001, certains intellectuels et organisations se sont exprimés sur l'existence d'une « nouvelle islamophobie » qu'ils incitent à combattre.

Le 17 octobre 2003, le terme est utilisé par le premier ministre français Jean-Pierre Raffarin, dans un discours prononcé à la mosquée de Paris. Celui-ci se dit inquiet d' « une certaine islamophobie dans notre pays ».

Le Collectif contre l'islamophobie en France (CCIF) demande à ce que « l'islamophobie soit reconnue et dénoncée comme un délit, utilisant le slogan « L'islamophobie n'est pas une opinion, c'est un délit » et demande que « le président de la République française s'engage à ce que l'islamophobie soit inscrite dans la loi comme un délit au même titre que tous les racismes ».^{[réf. nécessaire]}

Dans son livre L'Islam imaginaire, qui décrit l'implication des médias français dans ce qu'il appelle « la peur, souvent haineuse » de la religion musulmane, Thomas Deltombe relève « trois éléments clés de la peur de l'islam: le traumatisme de la guerre d'Algérie, la visibilité de la religion musulmane et la crainte de l'islamisation des modes de vie »^[24]. Selon l'auteur, ces trois éléments ont repris de la vigueur avec l'émergence du terrorisme dit « islamique » dans les années 1990 en France (campagne terroriste des Groupes islamiques armés, ou GIA algériens) et après les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis.

Des intellectuels tels Alain Gresh, Tariq Ramadan ou encore Jean Baubérot ^[25] combattent donc l'islamophobie, qu'ils conçoivent comme un amalgame entre croyants et intégristes, fondée sur une interprétation belliciste du Coran ^[26], et qui sous prétexte de protection de la liberté d'expression, dégénère en xénophobie.

À Alger le 3 décembre 2007, le président français Nicolas Sarkozy fait un parallèle entre l'islamophobie et l'antisémitisme : «  En France comme en Algérie, nous devons combattre avec une détermination sans faille toute forme de racisme, toute forme d'islamophobie, toute forme d'antisémitisme. Il n'y a rien de plus semblable à un antisémite qu'un islamophobe. Tous deux ont le même visage : celui de la bêtise et de la haine. (…) Le racisme, l'islamophobie et l'antisémitisme ne s'expliquent pas. Ils se combattent. Ce qui vaut pour la France vaut partout ailleurs dans le monde. »^[27]

[modifier] Au Royaume-Uni

Le terme d'islamophobie n'est pas utilisé par le gouvernement avant 1997, date à laquelle l'organisation antiraciste Runnymede Trust publie un document intitulé Islamophobie, un défi pour nous tous (Islamophobia: A Challenge for Us All)^[28]. Dans la partie "Nature de l'islamophobie", le rapport souligne huit points caractéristiques que cet institut associe à l'islamophobie. Les six premiers portent sur la perception de l'islam ou du discours critique que celui-ci tient sur l'Occident ; les deux derniers portent également sur l'hostilité envers les musulmans :

• L'islam est vu comme un bloc monolithique, statique et incapable de répondre aux changements
• L'islam est perçu comme “séparé” et “autre”, sans valeurs communes avec les autres cultures, n'est pas affecté par celles-ci et lui-même n'ayant aucune influence sur celles-ci.
• L'islam est perçu comme inférieur à l'Occident. Il est perçu comme barbare, irrationnel, primitif et sexiste.
• L'islam est perçu comme violent, agressif, menaçant, soutenant le terrorisme et engagé dans un choc des civilisations.
• L'islam est perçu comme une idéologie politique, utilisée à des buts politiques et militaires.
• Les critiques de l'Occident formulées par l'islam sont rejetées de but en blanc.
• l'hostilité envers l'islam est utilisée pour justifier des pratiques discriminatoires à l'égard des musulmans ainsi que leur marginalisation dans la société.
• l'hostilité anti-musulmane est perçue comme naturelle et normale.

L'éditorialiste britannique Josie Appleton critique cette définition donnée par le Runnymede Trust : « Ce rapport parle de la l'augmentation du préjugé anti-musulman, qui doit être abordée politiquement. Mais la section intitulée "Nature de l'islamophobie" suggère une définition très large du préjugé ; les exemples d'islamophobie donnés par ce rapport à savoir que la vision d'un islam inférieur à l'Occident, plutôt que simplement différent ; la vision d'un islam monolithique et statique plutôt que varié et progressiste, la perception de l'islam comme un ennemi plutôt que comme un partenaire. Tout cela semble relever d'une sensibilité exacerbée, d'une tentative de disqualifier toute critique de l'islam. Plutôt que d'inviter les musulmans au débat, les non-musulmans seraient supposés marcher sur des œufs de crainte de causer une offense. Depuis le 11 septembre 2001, nous avons vu comment cette attitude prévient toute discussion.»

En 2004, le Runnynede Trust a publié un autre rapport décrivant l'institutionnalisation de l'islamophobie dans plusieurs corps publics^[29].

Ce mot a plusieurs acceptions reconnues. Les organisations de gauche et antiracistes acceptent dans leur grande majorité l'utilisation de ce mot pour décrire une hostilité raciste envers les musulmans^{[réf. nécessaire]}.

D'autres utilisent le mot islamophobie pour qualifier les motivations de ceux qui émettent certaines critiques, que les premiers considèrent blasphèmatoires envers l'islam. Cette utilisation est d'abord le fait des organisations islamistes Al-Mujahiroun et Hizb ut-Tahrir ). Cette utilisation est aussi le fait de l'IHRC (Islamic Human Rights Commission). Enfin, le Parlement musulman de Grande-Bretagne utilise aussi ce terme.^{[réf. nécessaire]}

Kenan Malik, auteur d’une étude statistique des phénomènes de racisme envers les musulmans en Grande-Bretagne, tempère largement ce que soutiennent les partisans de cette dernière acception du terme. Selon cet auteur, l'existence d'une haine largement répandue envers les musulmans « est un mythe ». Par exemple lorsque ceux-ci prétendent que les musulmans « sont confrontés à une avalanche de littérature anti-islamique qui prêche la haine contre l'islam ». Il semblerait qu'en fait, c'est à peine une poignée de livres qui critiquent l’islam.^{[réf. nécessaire]} Ce qui amène l’auteur à conclure que « Les accusations d'islamophobie, sont destinées « à faire taire les critiques de l'islam, voire les musulmans qui luttent en faveur de réformes dans leurs communautés ».^[30]

[modifier] Aux Pays-Bas

La "question musulmane" devient un sujet de discussion et de remises en question d'une tradition libérale et de tolérance illimitée, après l'assassinat de Theo van Gogh (le 2 novembre 2004) qui fit venir la question de l'islamisme au premier plan. Sylvain Ephimenco, éditorialiste au quotidien chrétien "progressiste" "Trouw", publie un recueil de chroniques intitulé Contraint à la résistance où il développe l'idée d'une nécessaire résistance à ce que l'islamisme veut détruire dans la démocratie.

Il s'agit selon lui, de : « la résistance pour défendre des valeurs normalement de gauche comme la liberté de pensée, d'expression, l'égalité des hommes et des femmes, tout ce que le fondamentalisme islamique essaie de détruire. » Il soutient que « une partie de la gauche refuse la critique de l'islam, qu'elle assimile à de l'islamophobie et donc à du racisme. Cette gauche-là ne veut pas admettre que nous nous sommes trompés en nous battant pour la fraternité multiculturelle. Le multiculturalisme, c'est un instrument du repli sur soi et de la ghettoïsation voulue. Le laisser-faire des dernières décennies fait que, désormais, parler d'intégration, c'est proférer une insulte. »

Après l'assassinat de van Gogh il s'est trouvé certains députés, dont Ayaan Hirsi Ali, pour demander au Parlement, d'instaurer une laïcité « à la française ». Les opposants à cette proposition ont protesté au nom de l'islamophobie.^{[réf. nécessaire]}

[modifier] En Belgique

Dans ce pays où les questions relatives à la place de l'islam dans la société sont fréquemment abordées, Omar Bergalou, un représentant du "Mouvement contre le racisme, l'antisémitisme, et la xénophobie" (MRAX), pense que l'usage systématique de ce terme est nuisible aux musulmans eux-mêmes.^{[réf. nécessaire]}

[modifier] Amérique du Nord

Aux États-Unis, le terme est utilisé par des associations et mouvements musulmans et antiracistes essentiellement depuis les attentats du 11 septembre 2001, comme le Council on American-Islamic Relations^[31], ainsi que par certains médias tel que le néo-conservateur Frontpagemag dirigé par David Horowitz, qui eut l’occasion de publier un article de Stephen Schwartz.

Ce dernier, dénonce ce qu'il appelle les méthodes du wahhabisme et des Frères musulmans qui consistent selon lui à traiter bien des gens d’islamophobes, ce qui va souvent avec les accusations de sionisme. Il pense que l’islamophobie existe, et il en donne une définition.

Daniel Pipes décrit dans un article du New York Sun daté du 25 octobre 2005, les origines de ce terme et les problèmes qu'il pose, à ses yeux. Selon lui "le groupe islamiste nommé Hizb ut-Tahrir aspire à placer le monde sous la loi islamique et défend la pratique des attentats-suicide contre Israël". Frappé d'interdiction en Grande-Bretagne, il implanta une représentation clandestine dans les universités britanniques baptisée « Arrêter l'islamophobie » (…) Daniel Pipes, journaliste américain écrit à ce propos que, « s'il existe certainement des préjugés contre les musulmans, l'«islamophobie» fait un amalgame trompeur entre deux phénomènes distincts: la peur de l'Islam et la peur de l'Islam radical » ^[32]

Des groupes musulmans dénoncent le relativisme culturel d'une certaine gauche. De peur de passer pour un raciste, une certaine gauche se réfugie derrière un soutien aveugle aux représentants des minorités ethniques, du moment qu'ils sont anti-impérialistes. Conscientes que les immigrantes font l'objet de nombreuses discriminations au Canada comme ailleurs, les forces progressistes abandonnent pourtant tout esprit critique à leur égard de peur d'être accusées d'islamophobie et de racisme. [5]

[modifier] Dans le reste du monde

Kofi Annan, l'a employé lors d'une conférence des Nations Unies^[33] ayant pour thème les phénomènes de violence envers des musulmans. La Commission européenne et l'Observatoire des phénomènes racistes et xénophobes organisent à l'automne 2003 une table ronde de réflexion sur l'antisémitisme, l'islamophobie et les possibilités de réconciliations entre les communautés^[34]. Il est aussi utilisé par le Conseil de l'Europe^[35] à la demande de la Turquie qui introduit le terme à la fin de la conférence.

[modifier] Désaccords sur le terme et le concept

Le concept d'islamophobie, ainsi que le terme lui-même, ont été critiqués sur plusieurs aspects.

Des opposants au concept soulignent que le terme mélange la critique d'une religion à celle de ses adeptes ^{[réf. nécessaire]}. D'autres, constatant que le terme "islam" recouvre des réalités extrêmement variées (dogmes religieux, zones géographiques, populations, etc.), estiment que l'islamophobie peut ouvrir la voie au pur et simple racisme.

[modifier] Sur sa construction lexicale

L'utilisation de la racine phobie qui possède en psychiatrie et psychanalyse une connotation de peur bloquante, irrationnelle, d'angoisse immaîtrisable à propos d'un objet donné, est reprochée par certains observateurs comme Philippe Muray ou le psychanalyste Daniel Sibony.

Philippe Muray écrit ainsi dans son livre Exercices spirituels, tome 3 : « Je suis frappé depuis quelques années par l'opération de médicalisation systématique dont sont l'objet tous ceux qui ne pensent pas dans la juste ligne : on les taxe de phobie. »

À ceci, Daniel Sibony, rajoute, dans un article paru dans le journal Libération sous le titre : "Homophobie, xénophobie, judéophobie… autant de mots détournés de leur sens. Ne pas aimer n'est pas phobie".  ; « Que fait-on en parlant de «phobie» ? On prétend, en pointant ces «phobies», interdire aux gens d'avoir telle ou telle peur. Mais peut-on interdire d'avoir peur ?[…] ».

Dès lors, certains tenants de l'islamisme vont s’opposer aux utilisateurs du terme considérant que ceux-ci l’utilisent a des fins blasphématoires lorsqu’ils sont musulmans, et, pour les non-musulmans, la qualification de racisme est retenue par ces mêmes gens.

[modifier] L’« islamophobie », instrument de censure?

Il existe en France, et de façon générale dans le monde occidental, une longue tradition de critique de la religion. La figure de Voltaire, champion français de la liberté d'expression, est très souvent évoquée dans les débats (par Alexandre del Valle^[36], Claude Imbert, Alain Gresh…). Cette tradition se retrouve dans des formes variées, allant de la simple critique philosophique ou sociologique, jusqu'à des formes très militantes de lutte contre toute forme de religion, héritières des grands débats anticléricaux du début du XX^e siècle.

Pour les tenants de cette tradition, la critique de la religion est légitime, et doit pouvoir s'effectuer dans un cadre légal. Ils dénoncent pour cette raison l'usage du terme Islamophobie, soulignant le risque que, par le recours la condamnation active de cette attitude, il soit finalement mis en place de facto une censure ayant pour effet d'interdire toute critique envers l'islam, sous couvert de lutte contre la discrimination. Une telle censure serait contraire aux traditions démocratiques, qui autorisent toutes les opinions sur tous les sujets, y compris religieux.

Cette critique, exprimée par exemple par le Conseil de l'Europe, ne s'adresse pas tant à l'islam en tant que tel qu'à l'intégrisme musulman, et finalement pas tant à l'intégrisme musulman qu'à tous les intégrismes religieux, ce qui permet de sortir du débat « pour ou contre l'islam, l'islam est-il dangereux ? » que suscite parfois le thème de la « lutte contre l'islamophobie ». Pour Caroline Fourest en effet, le monde dont rêvent les intégristes musulmans ressemble à s'y méprendre à celui dont rêvent les intégristes juifs et chrétiens.

La critique du terme Islamophobie relève ainsi d'une lutte contre la tendance qu'auraient ces intégristes de mettre leur religion à l'abri de la critique, s'appuyant notamment sur la lutte contre le blasphème.

Ceux qui estiment ainsi que le terme "islamophobie" est le résultat d'un "complot islamiste" visant à interdire la critique de la religion ont toutefois tendance à considérer que le terme "islam" (comme d'ailleurs la catégorie "islamisme") est un concept univoque. Ce que contestent de nombreux analystes, journalistes et chercheurs qui indiquent que ce terme est en fait extrêmement flou, de sorte que "la critique de l'islam" déborde bien souvent la simple critique de la "religion" musulmane. Comme l'a montré l'intellectuel américain Edward Said, le terme "Islam", tel qu'il est utilisé par les médias et les "experts", recouvre des réalités politiques, sociales, géographiques extrêmement variées (et parfois contradictoires) ^[37].

[modifier] Islamophobie et racisme

L'islamophobie est-elle assimilable au racisme ?

Le terme est dénoncé par de nombreuses personnes et associations comme permettant de qualifier de raciste, qui donc tombe sous le coup de la loi, les critiques formulées à l’encontre de l’islam.

Plusieurs responsables d'associations en France, comme à la Ligue française des droits de l'Homme, refusent d'utiliser le terme.

L'usage du terme constituerait également une transformation indue de la lutte antiraciste, comme l'affirme par exemple le site athéisme.org, pour qui le MRAP assure désormais la défense de l'islam, ceci au nom de la lutte contre l'islamophobie et quitte à délaisser la lutte contre le racisme^[38].

Le congrès du MRAP du 5 décembre 2004 a été l'occasion de débats houleux au sujet de l'islamophobie. Beaucoup de militants ont considéré qu'il y avait un risque d'une dérive vers la défense du cléricalisme musulman. La ligne actuelle du mouvement y a été approuvée à une majorité de 131 voix pour, 83 contre et 46 abstentions.

La raison de l'opposition à l'usage du terme est explicitement énoncée lors du désaccord entre le MRAP et le syndicat d'enseignants, Unsa-Education, qui comme d'autres syndicats et organisations laïques, telle la Ligue internationale contre le racisme et l'antisémitisme (Licra), ont refusé la demande du MRAP en faveur de l'usage du terme "islamophobie", et ce, à l'occasion de la "semaine d'éducation contre le racisme à l'école (21-26 mars 2005)".

En France, la Commission nationale consultative des Droits de l'Homme (CNCDH) remet en mars 2004 un rapport au premier ministre où on peut lire « certains courants intégristes tentent d'obtenir la requalification du racisme anti-maghrébin en "islamophobie" pour mieux tirer bénéfice des frustrations, jouer sur les replis identitaires religieux de la population d'origine maghrébine et faire du religieux le critère absolu de différenciation, de partage ». Tout comme l'anti-sémitisme, l'islamophobie incite à des profanations. Des inscriptions qui visent l'islam ont été qualifiées de 'racistes' par le président Sarkozy en 2008.^[39]

L'extrême-gauche antiraciste et tiers-mondiste, a également été critiquée, et altermondialistes face aux mouvements musulmans Pascal Bruckner interprète ainsi l'assimilation au racisme : Il s'agit donc de réhabiliter le délit d'opinion afin de clouer le bec aux contradicteurs et déplacer la question du plan intellectuel au plan pénal, toute objection ou réticence étant immédiatement passible de poursuites. [...] . Or l'assimilation de l'esprit d'examen avec le racisme est trompeuse sachant que celui-ci s'adresse aux personnes en tant qu'elles existent et pour ce qu'elles sont, le Juif, le Noir, l'Arabe, autant la discussion critique porte sur de notions mobiles, variables, les idées, les dogmes, les principes, toujours susceptibles de transformations. ^[40].

Éric Conan, journaliste de la revue conservatrice L’Express, estime que le terme relève de la guerre des mots^[41], qui serait prise dans une véritable lutte idéologique et guerre au sein de l'islam lui-même, où l'islamisme en sous-main tendrait à imposer un point de vue contraire à la tendance strictement religieuse de l'Islam, ainsi qu'à sa tendance libérale. Selon la journaliste Caroline Fourest, c'est Tariq Ramadan qui a apporté au MRAP le concept de lutte contre l'islamophobie pour faire condamner le blasphème et les critiques de l'islam en France.

Le Haut Conseil à l'Intégration Français rappelle qu'« en République, la critique de la religion, comme de toutes les convictions, est libre, est constitutionnellement garantie et fait partie de la liberté d’opinion et d’expression, et ne saurait être assimilée au racisme et à la xénophobie ».

Certains refusent l'assimilation au racisme qui est parfois faite, expliquant que l'islam se choisit, à l'inverse des origines ethniques. Des observateurs et analystes, qui contestent l'emploi du terme, considèrent que cette notion contribue à propager un amalgame entre "religion", "ethnie", et "culture", amalgame qui contribue à transformer la crainte initiale en racisme.

Ceux qui utilisent le terme soulignent au contraire que l'étiquette "musulman" est souvent imposée de l'extérieur (par les discours politiques ou médiatiques) sans que la question soit explicitement posée à ceux qui peuvent, ou non, se considérés comme tels. C'est ce qui se passe par exemple, lorsqu'il est dit que "la communauté musulmane compte, en France, cinq millions de membres". Ce type de proposition, où la foi religieuse individuelle disparaît derrière une catégorisation éthnicisante, favorise les glissements sémantiques entre, par exemple, "arabes", "musulmans" et, par suite, "islamistes". Ainsi peut se développer, sous couvert d'une critique de la foi et des dogmes religieux, ce que le sociologue Saïd Bouamama appelle "un racisme respectable"^[42].

Le journaliste Alain Gresh du Monde diplomatique estime quant à lui au sujet de l'usage du terme que « il est vrai que certains musulmans peuvent brandir l'islamophobie pour bannir toute critique de l'islam, cela ne doit pas nous décourager : la judéophobie ou l'antisémitisme est aussi utilisé par certains pour interdire toute critique de la politique israélienne. Faut-il bannir l'usage de ces mots pour autant ? » ^[15].

[modifier] Arguments pro et contra

Vincent Geisser, chercheur à l'Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman (IREMAM/CNRS) est l'auteur du livre très controversé La Nouvelle Islamophobie, ^[43]. L'ouvrage, plaidoyer en faveur de l'adoption du terme d'"islamophobie" en France. Selon lui, celle-ci « s'ancre très profondément dans la mémoire de l'Algérie coloniale ».

Outre le CNCDH, (Commission nationale consultative des droits de l'homme), les laïques en général et les défenseurs de la laïcité sont opposés à l'usage du terme au nom de la défense des principes de la liberté d'expression inscrits dans la Constitution et dans les Déclarations des droits de l'homme. On peut voir nombre de textes sur le site de l'Observatoire du Communautarisme ^[44]

Le MMLF avec Kebir JBIL soutient qu’« en Iran et au Soudan, pour éliminer les musulmans progressistes, il suffit de les qualifier d’islamophobes. Ainsi, ce terme ne désigne pas un racisme, mais stigmatisme toutes celles et tous ceux qui résistent à l’Islam radical et archaïque ».

Selon certains, il convient de respecter la différence entre ce qui relève de l'islam et ce qui relève du racisme, et entre ce qui relève de l'islam et ce qui relève de l'islamisme : mouvement politique radical au nom de l'islam. Ce que soutiennent les musulmans qualifiées d'« éclairés » Malek Chebel ^[45], Fethi Benslama et bien d'autres -

[modifier] les opinions sur l'islam en Europe

[modifier] pour les Arabes et les Turcs

Une partie de l'opinion publique identifie l'islam ou l'islamisme radical aux Arabes. L'islamophobie, qui a pris de l'ampleur aux États-Unis depuis les attentats du 11 septembre, et en Grande-Bretagne depuis les attentats de Londres ^{[réf. nécessaire]}, peut alors s'exprimer sous la forme d'un racisme anti-arabe.

En Allemagne, ce sont les citoyens originaires de Turquie, pays laïc mais de culture islamique, qui sont souvent associés à l'islam et victimes de l'hostilité envers les musulmans, aux Pays-Bas ceux d'origine marocaine.

[modifier] la politique

[modifier] Pays-Bas

Le premier politicien à viser les musulmans dans ce pays, était le populiste Pim Fortuyn. Il s'est fait remarquer en qualifiant l'islam de "culture arriérée", aussi bien par ses provocations de plusieurs imams. Un de ses oeuvres s'intitule "Contre l'islamisation de notre culture".^[46]

Une contribution importante au débat est considerée d'être celle de Mme. Ayaan Hirsi Ali, maintenant chercheur à l'institut néo-conservateur américain, le "American Enterprise Institute". Elle estime que l'islam est un des "gros problèmes" d'aujourd'hui, et qu'il faut chercher la confrontation. Elle admet que le problème vient du radicalisme en particulier, mais pose que "trop de musulmans tolèrent l'islam radical". En 2006-2007 sa pensée suivait surtout les idées du critique littéraire américain Bruce Bawer, auteur du livre " While Europe Slept: How Radical Islam Is Destroying the West from Within". Elle se sert de sa comparaison avec le nazisme, où l'islam radical est le nazisme, et ceux qui cherchent la conciliation, comettent l'erreur de Chamberlain. ^[47]

[modifier] à travers enquêtes et sondages

[modifier] Allemagne

En 2006, un sondage du Allensbach Institute commandé par le Frankfurter Allgemeine Zeitung indique que 56 % des personnes interrogées souhaitent que le gouvernement interdise la construction de mosquées, 62 % estiment qu'il existera toujours des conflits majeurs entre l'islam et le christianisme. 91 % assimilent l'islam à l'oppression des femmes tandis que 71 % voient l'islam comme une religion « intolérante ». 40 % des sondés pensent que de fortes limites devraient être imposées à la pratique de l'islam en Allemagne. Le Allensbach Institute en conclut que « le choc des civilisations a déjà commencé dans l'esprit des citoyens allemands »^[48].

[modifier] Australie

En 2006, le Sunday Herald Sun a publié un sondage commandé auprès de l'institut Gallup, publié le 30 juillet, indiquant que 40 % des Australiens interrogés estiment que l'« islam est une menace à leur mode de vie », et qu'un sondé sur trois craint davantage les musulmans depuis le 11 septembre 2001^[49]. Un sondage similaire de mars 2006 établit qu'un quart des personnes interrogées voient l'islam comme « une croyance intolérante ou fondamentaliste ». Cependant, l'un des chercheurs à l'origine de cette étude, Kevin Dunn, de la New South Wales University, affirme que ces personnes se sentent moins menacées par l'islam quand elles ont des contacts directs avec les pratiquants de cette religion^[50].

[modifier] Espagne

Une enquête de l'Instituto Elcano en Espagne indique que 68 % des Espagnols considèrent les sociétés musulmanes comme « violentes », et 79 % comme « non tolérantes ». 74 % pensent également qu'il existe déjà un choc des civilisations entre les pays occidentaux et le monde musulman^[51].

[modifier] Suède

En 2006, un sondage de Swedes by Demoskop, rapporté dans le Dagens Nyheter, montre que 33 % des personnes de plus de 65 ans pensent que les musulmans menacent la culture suédoise, 15 % des sondés de 15 à 27 ans répondent oui à la même question^[52].

[modifier] Royaume-Uni

[modifier] Pays-Bas

En 2008, un sondage du «TNS NIPO», a trouvé que 62 % des Hollandais favorisaient l'interdiction de construction de nouvelles mosquées. 55 % estimaient que il fallait interdire aux musulmans, résidents au pays, de faire venir leurs époux/ses de leur pays d'origine, pour s'y installer. 71 % de la population estime qu'il faut interdire le port, en public, du bourka afgan.^[53]

[modifier] États Unis

[modifier] Exemples courants et utilisation dans des publications

[modifier] Etudes relatives à l'islamophobie

• L'observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes (EUMC) dans une étude intutulée "Les musulmans au sein de l'Union européenne: discrimination et islamophobie" et publiée courant décembre 2006 , souligne que les musulmans de l'Union européenne sont victimes de discrimination en matière d'emploi, logement d'éducation. Les actes islamophobes, allant d'insultes à des agressions physiques et incendies criminels. ^[54],[55].

[modifier] Dans le cadre de la lutte contre l'islamophobie

Au royaume uni, la confédération syndicale la plus importante, la TUC, a mis en place un travail commun avec le Conseil Musulman de la Grande Bretagne visant explicitement à combattre l'islamophobie. Les deux organisations ont, par exemple, organisé un colloque commun en avril 2007.

[modifier] Positions décrites généralement comme islamophobes

[modifier] Publications et maisons d'édition accusées d'islamophobie

[modifier] Des incidents lors de vols commerciaux

[modifier] Voir aussi

• Caricatures de Mahomet
• Islamophilie
• Minaret de la discorde
• Critique de l'islam

[modifier] Articles connexes

• Racisme
• Lois contre le racisme
• Loi Gayssot
• Antichristianisme
• Antisémitisme
• Racisme antiblanc

[modifier] Bibliographie

• Thomas Deltombe - L'Islam imaginaire : la construction médiatique de l'islamophobie en France, 1975-2005 - Éditions La Découverte - (ISBN 2707146722)
• Caroline Fourest et Fiammetta Venner - "Tirs croisés. La laïcité à l’épreuve des intégrismes juif, chrétien et musulman" - Calmann-Lévy, 2003 [6]
• Vincent Geisser - La nouvelle islamophobie - Éditions La découverte - ISBN 2707140600
• Islam, Islamisme, « Islamophobie », ouvrage collectif, publié par la revue Ni patrie ni frontières , 2008, présentation sur le site mondialisme.org

[modifier] Notes et références

[modifier] Liens externes

[modifier] Sites généraux

• Intolérance et violences à l’égard de l’islam dans la société française, rapport de la Commission nationale consultative des droits de l'homme (CNCDH)
• Point du vue de la revue Socialisme International, une parution d'un courant de la Ligue communiste révolutionnaire.

[modifier] Sites militants

• Site du Collectif contre l'islamophobie en France
• (en)The "Islamophobes" That Aren't par Stephane Schwartz sur le site frontpage mag.com de David Horowitz

[modifier] Sites d'opinion ou blog

• Vincent Geisser et la "nouvelle islamophobie", par l'Observatoire du Communautarisme
• Guide de l'antiraciste sur l'affaire des caricatures de Mohammed