Religion ougaritique
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Les fouilles du site de Ras Shamra en Syrie, correspondant à l'antique Ougarit, ont livré de nombreuses sources sur la religion pratiquée dans cette cité et son royaume aux XIVè et XIIIè siècles av. J.-C. Cette religion a notamment pour intérêt de lever le voile sur le fonds religieux dit cananéen, partagé par les peuples ouest-sémitiques de l'Âge du bronze récent, y compris ceux qui deviennent plus tard les Phéniciens, et surtout les Hébreux.
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[modifier] Panthéon
Le dieu qui occupe la position de souverain divin dans les textes religieux d'Ougarit est El (Ilu), dont le nom signifie littéralement « Dieu ». C'est le père des autres divinités ougaritéennes. Il est possible qu'il faille en fait voir sous ce nom une épithète du très ancien dieu Dagan, divinité agricole très vénérée par les peuples ouest-sémitiques depuis des temps reculés.
Dans les textes mythologiques, El se fait supplanter par le dieu Baal, divinité de l'Orage. Son nom, signifiant « le Seigneur », est une épithète du grand dieu de l'Orage ouest-sémitique (Adad, Addu, Hadad, le hourrite Teshub) traditionnellement le dieu principal des panthéons syro-anatoliens.
Les deux divinité féminines principales sont Athtart (Astarté), parèdre de Baal, déesse de l'amour, représentant la planète Vénus, correspondant à la déesse mésopotamienne Ishtar, et Anat, la sœur de Baal. Une autre déesse a occuper une position importante est Asherat, parèdre d'El.
Parmi les divinités secondaires, on mentionnera Khotar/Khasis, dieu des artisans et de la magie, ou encore Shapash, déesse du soleil, ainsi que les deux adversaires de Baal dans les récits mythologiques, Yam, la Mer, et Mot, la mort.
[modifier] Mythologie
Les archives retrouvées à Ougarit nous ont livré un corpus de textes mythologiques. Le Cycle de Baal est le plus important de ces récits. Il est composé de plusieurs épisodes retraçant comment Baal devient le roi des dieux : son combat contre Yam, la Mer, puis l'érection de son grand temple, et enfin son combat contre Mot, la Mort. D'autres textes mythologiques ougaritéens sont la naissance de Shahar-wa-Shalim, le mariage de Nikkal, voires les récits d'Aqhat, de Danel ou de Kirta.
Les parallèles entre ces récits et ceux de l'Ancien Testament, tant au niveau des thèmes que du vocabulaire, ont fait que l'étude de la religion ougaritique est d'un grand intérêt pour les études vétéro-testamentaire.
[modifier] Pratiques religieuses
Les pratiques religieuses des ougaritéens apparaissent dans divers textes : dans des listes d'offrandes faites aux dieux, et, plus explicitement, dans des textes de rituels.
La pratique des sacrifices aux dieux était courante. On tuait généralement un animal, avant tout un mouton. Les sacrifices les plus importants, dans le cadre du culte officiel, avaient lieu dans le temple de la divinité à qui ils étaient réservés, sur un autel destiné à cet effet. On offrait également aux dieux des vêtement ou des métaux. Tout cela fait partie de l'entretien des dieux par les hommes, qui sont selon les vues théologiques proche-orientales destinés à servir leurs dieux, ceux-ci devant en retour assurer une bonne vie à leurs bons serviteurs.
Pour établir des liens plus directs avec la sphère divine, les hommes pouvaient avoir recours à la prière, dont certains exemples nous sont connus par des textes, ou encore à la divination, qui consistait à chercher dans différentes choses du monde des messages envoyés par les dieux pour les décrypter.
Le roi jouait un rôle d'intermédiaire privilégié entre les dieux et les hommes. Les anciens souverains d'Ougarit étaient d'ailleurs divinisé, et leurs successeurs effectuaient des offrandes pour eux, espérant que ceux-ci les aideraient en retour à avoir la force d'assurer leur lourde fonction.
[modifier] Bibliographie
- A. Caquot, M. Sznycer, Textes ougaritiques, t. 1, Mythes et légendes, Le Cerf, LAPO, 1974
- A. Caquot, J.-M. de Tarragon, J.-L. Cunchillos, Textes ougaritiques, t. 2, Textes religieux et rituels, correspondance, Le Cerf, LAPO, 1989
- (en) W. G. E. Watson, N. Wyatt, Handbook of Ugaritic studies, HdO 39, Brill, 1999
