Deva (dieu)

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Cet article est une ébauche concernant la mythologie et le monde indien.

Vous pouvez partager vos connaissances en l’améliorant. (Comment ?).

Pour les articles homonymes, voir Deva.

Deva (देव en devanagari) est un terme générique désignant les dieux. Dans la mythologie hindoue, les deva sont opposés aux asura diaboliques. Les deva ne doivent pas être confondus avec Ishvara, le Seigneur suprême, ni avec le Brahman, la totalité.

Le mot deva vient de la racine sanskrite div, qui signifie brillant. Ce mot est relié étymologiquement au français dieu et au latin deus. Une déesse est nommée devî.

Les mahâdeva, ou deva le plus souvent considérés comme suprêmes, sont Brahmâ, Vishnu et Shiva, qui forment ensemble la Trimûrti.

Dans la cosmologie védique, "être de lumière", divinité céleste. Leur nombre varie mais on en connaît principalement 33 qui, sous la direction d'Indra, habitent le monde du désir. Ce monde est soumis à Brahma qui lui, règne sur un monde spirituel, exempt de désirs. Chaque deva est liée à un élément spécifique (bhuta), un sens (indriya), un nom (nama), un son (mantra), une couleur (rasa), un diagramme (yantra), un symbole (linga), etc. Actuellement, on parlerait de fonctions psychiques ou mentales qui se manifestent dans l'espace-temps.

[modifier] En Bouddhisme

En Bouddhisme les dieux, ou devas, sont aussi des êtres dotés de conditions de vie extrêmement favorables (longévité, puissance, jouissances, etc.) mais ils les ont acquises par leur mérites antérieurs. Toutefois s'ils épuisent leur karma personnel, ils se retrouvent dans la même situation que tous les êtres des six domaines d'existence et doivent encore renaître selon leurs mérites. Leur condition est à double tranchant puisque: 1) leurs facultés peuvent renforcer le sens de leur valeur personnelle et 2) la facilité de leur vie leur fait négliger des enjeux supérieurs. Orgueil et inconscience, ce sont là deux obstacles à la recherche de l'Éveil bouddhiste et à la génération de l'esprit d'Éveil (Bodhicitta). Toutefois des Bouddhas surviennent aussi dans le 'domaine' divin, et certains dévas, tels que Shiva, sont dits s'être 'convertis'. Ils peuvent être devenus Bodhisattvas, et c'est à cette condition seulement qu'on pourra leur accorder une quelconque dévotion.

Dans ce sens la condition humaine est la plus favorable à l'Éveil, puisqu'elle se tient au juste milieu des conditions extrèmes d'aisance divine et d'accablement infernal. C'est pourquoi on dit que même les dieux doivent passer par notre condition pour accèder à la Bouddhéité.

D'autre part le Bouddha historique, appelé Shakyamuni, ne doit pas être confondu avec Dieu au sens occidental, (encore moins avec un humain déifié), ni les divers Bouddhas confondus avec des dieux éternels, au sens gréco-romain. Ce sont avant tout des êtres qui ont entièrement conscientisé et actualisé leur nature ultime et essentielle, appelée pour cela Nature de Bouddha. Ce sont eux, ainsi que les Bodhisattvas, qui nous guident vers l'Éveil. Les Adi-Bouddhas, ou Bouddhas Primordiaux (Samantabhadra, Vajradhara, etc.) sont soit des personnifications de la nature ultime, soit des Bouddhas ne l'ayant jamais oublié.

Selon le contexte et la nuance connotée, la Nature de Bouddha porte de multiples noms, Claire Lumière, Éveil, Dharmakaya, Tathagatagarbha, etc. qui tous sont l'équivalent de Dieu, ultime et impersonnel, semblable en celà au Dào taoïste, et au Brahman hindou.

Finalement un certain consensus semble s'établir pour appeler divinités les divers dieux ou dévas, et de réserver le terme déités aux Bouddhas et autres yidams servant de support de méditation, et par là de moyen d'accession à sa propre Bouddhéité