Krishnamacharia

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Sri Tirumalai Krishnamacharya (18 novembre 1888, district du Chitradurga, Karnataka, Inde - 1989) est un philosophe indien spécialiste de la philosophie indienne.

Ses parents étaient Sri Tirumalai Srinvasa Tattacharya, un professeur bien connu des Vedas, et Shrimati Ranganayakamma ; il était l'aîné de ses six frères et sœurs.

Krishnamacharya profita beaucoup de sa jeunesse à parcourir l'Inde pour étudier les six darsanas (philosophies indiennes) : Nyâya, Vaiçeshika, Sâmkhya, yoga, Pûrva-Mîmâmsâ et Védânta.[1]. Parmi les étudiants dont il la charge, certains sont devenus les professeurs les plus influents d'aujourd'hui : B.K.S. Iyengar, Pattabin Jois, Indra Devi et son propre fils : T.K.V. Desikachar. Bien que sa connaissance et son enseignement aient profondément influencé le yoga de par le monde entier, il ne quitta jamais de sa vie son Inde natale.

Sommaire

[modifier] Fondateur du yoga actuel : sa lignée

L'enseignement de B.K.S. Iyengar et Pattabin Jois soit basé sur leurs propres expériences avec Krishnamacharya dans les années 1930 à Mysore, quand ils étaient tous les deux de jeunes hommes. Leurs styles en restent profondément marqués en ce qu'ils reflètent une forme de yoga dynamique approprié à de jeunes constitutions et particulièrement centré sur la pratique posturale asana. Toutefois, les professeurs comme T.K.V. Desikachar, l'A.G. Mohan et Srivatsa Ramaswami enseignent une plus large partie des enseignements de Krishanamacharya, ce mode de yoga déborde la seule pratique de l'asana et s'accorde à l'étudiant, tenant compte de la santé, de l'énergie, du physique, du genre, de l'endroit et de l'âge.

[modifier] biographie

Si Shri T. Krishnamacharya n'a jamais laissé personne indifférent, lui-même, au cours d'une vie qui remplirait aisément plusieurs vies ordinaires, a fait beaucoup de rencontres extraordinaires. Descendant de grands dévots au service du temple du Seigneur des Sept Collines, Shri Venkateshvara de Tirumalai, eux-mêmes descendants de Nâthamuni, le Professeur Sri Krishnamacharia était promis dès la naissance à un sort exceptionnel. Rien ne pouvait lui arriver de banal.

[modifier] Etudes

Krishnamacharya a commencé à apprendre à parler et à écrire le Sanskrit avec son père dès l'âge de cinq ans et a prétendu avoir reçu à l'âge de douze les enseignements originels du yoga Rahasya, un long texte yogique perdu, au travers d'une vision d'un ancien sage Nathamuni. En rapportant à la maison cette expérience mystique, sa famille partit s'installer à Mysore la deuxième plus grande ville de l'état indien du Karnataka, ainsi Krishnamacharya pu commencer une instruction plus formelle. À l'âge de dix-huit ans, Krishnamacharya quitte sa maison pour rejoindre l'université à Benares, la ville aux centaines de temples également connus sous le nom de Varanasi. Tandis qu'à l'université il concentrait ses études sur la logique et le Sanskrit, il travailla auprès de Bramhashri Shivakumar Shastry, "un des plus grands grammairiens de l'âge"[2]. Après être parti de l'université, il est retourné à Mysore et a étudié le Védanta et a appris à jouer de la veena, un des plus anciens types de violon en Inde. En 1914 il est parti de nouveau à Benares pour suivre des classes à "Queens College" où il a par la suite réussi un certain nombre de certificats d'enseignement. Pendant la première année il a eu peu ou pas d'aide financière de sa famille, ainsi afin de manger il a suivi les règles qui ont été établies pour des beggers religieux : seulement approcher sept ménages chaque jour et offrir une prière "en échange de la farine de blé pour la mélanger avec de l'eau et en faire des galettes".[3] Krishnamacharya a par la suite quitté "Queens College" pour étudier les six darshanas ou philosophie Védiques à l'université de Patna.

[modifier] Débuts dans la pratique du yoga

Pendant toute cette période, Krishnamacharya a continué à pratiquer le yoga que son père lui avait enseigné en tant que jeune garçon. Plusieurs de ses instructeurs ont identifié ses aptitudes dans cette discipline, ont encouragé ses progrès et lui ont demandé d'enseigner leurs enfants. Pendant les périodes de vacances, il pratiquait des pèlerinages dans l'Himalaya. C'était lors d'un de ces voyages qu'il a décidé de trouver Sri Ramamohan Brahmachari, un professeur de yoga réputé vivant dans les montagnes. Par la suite Krishnamacharya a trouvé l'école de Sri Brahmachari qui se résumait à une caverne au pied du mont Kailash. Il y passa sept ans à étudier " les yoga Sutras de Patanjali, les asanas et le pranayama, et étudier les aspects thérapeutiques de yoga".[4]. Comme la tradition le veut, à la fin de ses études avec Sri Ramamohan, Krishnamacharya lui a demandé quel paiement lui conviendrait - Ramamohan a répondu que Krishnamacharya devait "prendre une épouse, élever ses enfants et devenir un professeur de yoga"[5].

[modifier] Début de l'enseignement du yoga

Du Tibet, Krishnamacharya retourne en Inde du Sud étudier l'Ayurveda, la pratique médicale traditionnelle de l'Inde, aussi bien que Nyaya, "une école Védique de la logique". En 1924 il a été invité par le maharaja de Mysore, qui voyait le yoga comme une aide pour traiter ses nombreux maux, à ouvrir une école de yoga où il a enseigné jusqu'en 1955[6]. Le maharaja était si impressionné par Krishnamacharya qu'il l'a invité à enseigner la famille royale et lui a donné l'aile d'un palais voisin pour commencer une école de yoga .[7]. Puisque plusieurs de ses étudiants à ce moment de sa vie étaient des garçons dynamiques, il a développé un modèle vigoureux de yoga visant à construire la force et la vigueur qui est connue aujourd'hui au travers du populaire AshtangavinyasaYoga.[8]. Il devient bientôt le conseiller de confiance du maharaja, et fut autant recherché comme instructeur que comme guérisseur de yoga. Après indépendance de l'Inde un des premiers actes des nouveaux politiques indiens fut de détrôner le maharaja achevant le long règne, ainsi que le support que recevait Krishnamacharya.

[modifier] L'établissement

Après avoir quitté Mysore, Krishnamacharya se rend à Bangalore pour deux années et puis fut invité à se rendre à Chennai, un des villes les plus grandes en Inde, par un avocat renommé pour l'aider à guérir d'une paralysie. À l'âge de 60 ans, la réputation de Krishnamacharya d'être un professeur strict et intimidant s'est maintenant adoucie, il a développé un côté compatissant plus doux de l'enseignement. Krishnamacharya a habité et a enseigné à Chennai jusqu'à ce qu'il ait glissé dans un coma et soit mort en 1989 à l'âge de 101 ans. Bien que beaucoup l'aient considéré comme un maître de yoga, lui a continué à s'appeler "étudiant" parce qu'il a estimé qu'il était toujours "étudiant, explorant et expérimentant" la pratique.[9]

[modifier] approche des soins physiques

Krishnamacharya "a pensé que le yoga était le plus grand cadeau de l'Inde au monde"[10] - bien que beaucoup de gens l'approchent comme une pratique spirituelle, il a également incorporé beaucoup de soins physiques parce qu'il est difficile qu’une personne se développe, si elle a beaucoup d'inconfort dû aux maladies.[11]. Par les enseignements que Krishnamacharya reçut de son père et d'autres instructeurs, il s'est rendu compte que chaque personne est "absolument unique"[12] et il a estimé que la partie la plus importante de l'enseignement du yoga était qu'on doit "enseigner l'étudiant selon sa capacité à n'importe quel moment".[13] ceci signifie que la voie d'accès du yoga signifiera qu'on doit enseigner de "différentes manières pour différentes personnes" et chaque personne doit être enseignée de sorte qu'elle comprenne clairement.[14]. En raison de cette approche individualisée, il est impossible d'expliquer le processus d'enseignement de Krishnamacharya dans sa complétude.

Krishnamacharya était non seulement un instructeur de yoga, il a été également considéré un praticien de médecine d'Ayurvédique et "détenteur de l'énorme connaissance de la nutrition, la médecine des herbes, l'utilisation d'huiles, et autres remèdes".[15]. Ceci lui a donné la capacité d'approcher le problème d'un individu d'une façon bien documentée. Quand il a commencé à travailler avec une personne, il menait un examen très détaillé pour déterminer la voie la plus efficace à prendre. Il prenait le poux, examinait la couleur de la peau, écoutait la qualité du souffle, parmi beaucoup d'autres choses. Pendant la période du diagnostic, Krishnamacharya recherchait ce qui "a dérangé ou a gêné l'union harmonieuse du corps, de l'esprit, et du spirituel"[16]. Quoiqu'une maladie soit localisée dans une zone particulière, il savait qu'elle retentissait sur beaucoup d'autres systèmes dans le corps, mental et physique. Après l'examen initial, il demandait par la suite à la personne, si lui ou elle pourrait suivre ses conseils. Il posait cette question parce qu'il savait que si la personne ne pouvait pas lui faire confiance entièrement il y avait peu de chance de guérison. Si la réponse était "oui" "la médiation curative commence"[17] mais si la personne montrait de l'hésitation il la renvoyait.

Une fois qu'une personne commençait à voir Krishnamacharya, il travaillait avec elle à un certain nombre de niveaux comprenant celui d'ajuster leur régime ; créer les médecines d'herboristerie ; et d'établir une série de postures de yoga qui lui serait bénéfique. En formant une personne à la pratique du yoga, Krishnamacharya a en particulier souligné l'importance de combiner le travail du souffle (pranayama) avec les postures des (asanas) de yoga et méditation (dhyana) pour atteindre le but désiré.[18]. Il continuait à voir la personne approximativement une fois par semaine pour surveiller le progrès jusqu'à ce qu’il ou elle ait été guéri.

Bien que Krishnamacharya ait soutenu que les textes de yoga les plus importants étaient les yoga Sutras de Patanjali, le yoga Rahasya de Nathamuni et la Bhagavad Gita, sa plus grande force était sa capacité à prendre "l'enseignement classique du yoga et de la philosophie indienne" et de les combiner dans un cadre moderne. En faisant ceci il pouvait raviver la pratique du yoga de sorte qu'elle soit "précise et puissante"[19].

[modifier] Notes et références

  1. ↑ Kazlev
  2. ↑ Desikachar, T.K.V. 38
  3. ↑ Desikachar, T.K.V. 40
  4. ↑ Ruiz
  5. ↑ Desikachar, T.K.V. 44
  6. ↑ Desikachar - Heart of yoga, XVI
  7. ↑ Desikachar, T.K.V. 87
  8. ↑ Ruiz
  9. ↑ Desikachar, T.K.V. 104
  10. ↑ Desikachar, T.K.V. 123
  11. ↑ Desikachar - Heart of yoga, XVIII
  12. ↑ Desikachar, T.K.V. 20
  13. ↑ T.K.V.Desikachar, 22
  14. ↑ Desikachar - Heart of, XIX
  15. ↑ Desikachar, T.K.V. 124
  16. ↑ Desikachar, T.K.V. 129
  17. ↑ Desikachar, T.K.V. 128
  18. ↑ T.K.V. Desikachar, 111
  19. ↑ Desikachar, Kausthub

[modifier] sources

  • Desikachar, Kausthub. Krishnamacharya Yoga Mandiram. [1]
  • Desikachar, T.K.V. Health, Healing & Beyond. The Aperture Foundation, New York. 1998. ISBN 0-89381-941-7
  • Kazlev, M. Alan. Kheper – The Six Darshanas. uploaded 27 May 1998, most recent update 10 July 2006. [2]
  • Ruiz, Fernando Pagés. Krishnamacharya's Legacy. Yoga Journal. Yogajournal.com. [3]

[modifier] liens externes

[modifier] Articles connexes