Bataille de Khaybar

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La Bataille de Khaïbar ou Khaybar (arabe : خيبر) a opposé, lors de la septième année de l'Hégire (628-629 EC), Mahomet et ses fidèles aux Juifs vivant dans l'oasis de Khaybar, située à 150 kilomètres de Yathrib, actuelle Médine, dans la partie nord-ouest de la péninsule arabique, actuellement en Arabie saoudite.

Riche et puissante, et majoritairement peuplée de Juifs avant ce jihad, cette bataille devient également le symbole de la victoire musulmane sur les Juifs. Khaybar, Khaybar est un chant fréquemment chanté lors de manifestations contre Israël, et son nom a été donnée à des pièces d'arsenal comme le Khaïbar 1 ou le Khaïbar-KH2002, supposées répéter l'histoire.

Les historiens contemporains, tel que Norman Stillman et Laura Veccia Vaglieri pensent que la principale raison ayant entraîné Mahomet à attaquer Khaybar était d'accroître son prestige parmi ses partisans, ainsi que d'augmenter son butin pour poursuivre ses conquêtes[1] [2]. De plus, William Montgomery Watt note la présence de la tribu juive des Banu Nadir à Khaybar, qui tentaient de rallier des tribus arabes contre Mahomet[1]La bataille se termina avec la victoire de Mahomet, ce qui lui permit de s'emparer de suffisamment d'argent et d'armes, ainsi que d'obtenir le support des tribus locales afin de capturer La Mecque, juste 18 mois après la prise de Khaybar[3].

Les Juifs vaincus furent réduits au servage. Ils se rendirent et durent payer une rançon à Mahomet et donner toutes leurs terres à des Musulmans. Selon Stillman, cet accord ne couvrait pas la tribu des Banu Nadir qui avait trouvé refuge à Khaybar après son expulsion de la Médine. Les troupes de Mahomet décapitèrent tous les hommes de la tribu, et prirent les femmes et les enfants survivants comme esclaves. Seuls les habitants juifs de Khaybar furent épargnés[4]. Les Juifs continuèrent à vivre dans l'oasis pendant encore plusieurs années, jusqu'à leur expulsion par le calife Omar. Les taxes imposées aux juifs vaincus servit de précédent pour l'application de la loi islamique, exigeant le paiement d'un impôt appelé jizya par les Dhimmi (non-musulmans) se trouvant dans un état musulman, et la confiscation des terres appartenant aux non-musulmans au profit de l'Oumma (communauté des Musulmans)[1] [5],[6].

Sommaire

[modifier] Khaybar au VIIe siècle

Au VIIe siècle, Khaybar était habitée par des Juifs, qui furent les premiers à mettre en culture l'oasis, et qui vivaient de la plantation de palmiers dattiers, ainsi que du commerce et de l'artisanat et qui avaient réussi à accumuler une richesse considérable. Certains objets trouvés par les Musulmans dans une redoute à Khaybar tels qu'un engin de siège, 20 balles d'habits yéménites et 500 capes, confirment une activité commerciale intense des Juifs. Initialement les historiens expliquaient la présence de l'engin de siège en suggérant qu'il devait être utilisé pour régler des querelles entre les différentes familles de la communauté; il est actuellement admis par les universitaires, qu'il devait être entreposé dans ce dépôt pour une vente future de la même façon que des épées, des lances, des boucliers et d'autres armes étaient régulièrement vendus par les Juifs aux Arabes. De même, les habits et les capes devaient être entreposés pour la vente, car il parait difficilement concevable qu'une telle quantité de produits de luxe ait été uniquement pour les Juifs de l'oasis[1].

L'oasis était divisée en trois régions : Al-Natat, Al-Shikk et Al-Katiba, probablement séparées par des obstacles naturels, tels que le désert, des coulées de lave ou des marais. Chacune de ces régions contenait plusieurs forteresses ou redoutes renfermant des habitations, des entrepôts et des écuries. Chaque forteresse était occupée par une famille séparée et entourée de champs cultivés et de palmeraies. Dans le but d'accroître leurs capacités défensives, les forteresses étaient perchées sur des collines ou des rochers de basalte.[1]

[modifier] Prétexte du combat

[modifier] Banu Nadir

En 625, après sa défaite à la bataille de Uhud contre les armées de la Mecque, Mahomet assiégea la tribu juive des Banu Nadir qu'il expulsa de Médine. La plupart des Banu Nadir trouvèrent refuge à Khaybar. En 627, Huyayy ibn Akhtab, le chef des Banu Nadir, rejoignit les tribus bédouines des Quraysh et des Ghatafan pour assiéger les Musulmans de Médine. Après la Bataille du fossé remportée par Mahomet et ses fidèles, ceux-ci assiégèrent les Banu Qurayza, la seule tribu juive qui restait alors à Médine. Ensembles, Akhtab et son fils se joignirent aux Banu Qurayza. Lors de leur reddition, tous les adultes males, ainsi qu'Akhtab et son fils furent tués, et les femmes et les enfants emmenés comme esclaves[1] [7].

Après la mort d'Akhtab, Abu al-Rafi ibn Abi al-Huqayq pris la tête des Banu Nadir à Khaybar. Al-Huqayq très vite approcha les tribus voisines pour lever une armée contre Mahomet[8],[9]. En apprenant cela, les Musulmans, aidés par un Arabe parlant un dialecte juif, l'assassinèrent[10].

Usayr ibn Zarim succéda à Al-Huqayq. D'après une source[11], il approcha aussi les Ghatafan et des rumeurs se répandirent qu'il avait l'intention d'attaquer la « capitale de Mahomet ». La volonté des Juifs de négocier avec Mahomet et l’incapacité de Mahomet de communiquer avec Khaybar, conduit ce dernier à envoyer des émissaires à Khaybar, pour inviter Usayr à Médine pour parlementer. Usayr avec trente hommes de sa tribu partirent pour Médine non armés. En chemin, Unays, un Musulman devint suspicieux de Usayr, qui aurait essayé par deux fois de lui prendre son poignard. Watt et Nomani tous les deux supposent que probablement Usayr avait changé d’avis concernant les négociations. Une querelle éclata entre les deux parties dans laquelle Unays fut blessé, mais tous les membres de la délégation juive, à l’exception d’un seul, furent tués[10],[12],[13].

[modifier] Raisons de l’attaque

Les historiens modernes conviennent qu’une des raisons de la décision de Mahomet d’attaquer Khaybar, est la nécessité pour lui de remonter le moral de ses troupes et d’accroître son prestige qui avait été érodé par le traité de Houdaibiya, en mars 628[1] [2],[14],[15]. En plus, l’accord de Houdaiybiya donnait à Mahomet l’assurance qu’il ne serait pas attaqué par les habitants de La Mecque pendant son expédition[1]. Watt voit les intrigues des Banu Nadir à Khaybar comme motif principal de l’attaque. D’après Watt, les Banu Nadir avaient payé des tribus arabes pour combattre Mahomet, ne lui laissant que la solution d’attaquer Khaybar[16] [1]. Vaglieri est d’accord que les Juifs étaient responsables de la coalition qui a assiégé les Musulmans à la Bataille du fossé, mais suggère que les attaques de Mahomet contre les Juifs, tout d’abord à Médine, puis à Khaybar, avaient des raisons économiques similaires à celles qui conduisirent aux persécutions et aux pogroms dans d’autres régions du monde, tout au long de l’histoire. Toujours d’après Vaglieri, la conquête de Khaybar, permettait à Mahomet d’offrir un ample trésor à ses compagnons qui espéraient conquérir la Mecque et étaient déçus par le traité avec les Quraysh[1]. Stillman ajoute que Mahomet avait besoin d’une victoire pour montrer aux Bédouins, qui n’étaient pas étroitement liés au reste de la communauté musulmane, que l’alliance avec lui était payante[2]. Shibli Nomani voit l’alliance de Khaybar avec la tribu des Ghatafan, qui avait attaqué Mahomet lors de la Bataille du fossé comme la raison principale de la bataille. Il tire aussi l’attention sur l’action du chef des Banu Nadir, Huyayy ibn Akhtab, qui s’était joint aux Banu Qurayza et les avait poussé à attaquer Mahomet[17].

[modifier] Situation politique

Comme une guerre avec Mahomet semblait éminente, les Juifs de Khaybar signèrent une alliance avec les Juifs de l’oasis de Fadak. Ils réussirent aussi à persuader les bédouins de la tribu des Ghatafan de se joindre à eux en cas de guerre, avec la promesse de recevoir la moitié de leur récolte. Cependant, le manque d’autorité centrale à Khaybar empêcha toutes préparations défensives supplémentaires, et les querelles entre les différentes familles laissèrent les Juifs désorganisés[1]. Les Banu Fazara, apparentés aux Ghatafan, offrirent aussi leur assistance à Khaybar, après leurs négociations infructueuses avec les Musulmans[18].

[modifier] Le déroulement de la bataille

Les Musulmans marchèrent sur Khaybar en mai 628, Mouharram 7 AH[19]. Selon différentes sources, l’armée de Mahomet comptait entre 1 400 et 1 800 hommes avec 100 à 200 chevaux. Quelques femmes musulmanes (y compris Umm Salama, l’une des femmes de Mahomet) s’étaient jointes à l’armée, afin de prendre soin des blessés[20].

Avant la bataille, les habitants de Khaybar n’avaient aucun doute quant à la guerre. Cependant, la marche rapide des Musulmans prit les Juifs par surprise. Ceci empêcha les Juifs d’organiser une défense centralisée, laissant ainsi à chaque famille le soin de défendre sa propre redoute fortifiée[2] [1].

Connaissant les conséquences des batailles de Mahomet avec les autres tribus juives, les Juifs de Khaybar opposèrent une résistance féroce, obligeant les Musulmans à prendre chaque forteresse une par une. Pendant la bataille, les Musulmans réussirent à empêcher les Ghatafan, alliés à Khaybar et constitués d’environ 4 000 hommes à venir à leur secours. Une des raisons serait que les Musulmans auraient acheté les Bédouins alliés des Juifs. Mais Watt suggère que des rumeurs d’attaque des Musulmans contre les citadelles des Ghatafan auraient joué aussi un rôle[2] [21].

Les Juifs, après une escarmouche plutôt sanglante devant une forteresse, évitèrent les combats en zone dégagée. La plupart des engagements consistaient à lancer des flèches d’une grande distance. En une occasion au moins, les Musulmans furent capables de prendre d’assaut des forteresses. Il y avait aussi des combats d’homme à homme[22] dont le plus fameux opposa Ali, cousin de Mahomet, à Marhab, un combattant arabe renommé [23].

Les Juifs assiégés s’arrangeaient pour, dès la nuit tombée, organiser le transfert d’hommes et de trésor d’une forteresse à l’autre, en fonction des besoins afin de rendre leur résistance plus efficace[1].

Ni les Juifs, ni les Musulmans n’étaient préparés pour un siège prolongé, et des deux cotés, souffraient d’un manque de provisions. Les Juifs initialement trop confiants en leur force avaient négligé de faire des réserves en eau, même pour un siège de courte durée[24].

Après la prise par les Musulmans des forteresses de an-Natat puis de celles de ash-Shiqq, la résistance faiblit. Les Juifs décidèrent de rencontrer Mahomet pour discuter des termes d’une reddition[25]. Les gens de al-Waṭī et de al-Sulālim se rendirent aux Musulmans en échange d’être traités avec indulgence, et les Musulmans les épargnèrent. Mahomet accepta ces conditions et ne prit aucun bien de ces deux forteresses[26].

[modifier] Conséquences

Mahomet rencontra Ibn Abi Al-Huqaiq, al-Katibah et al-Watih[27] pour discuter les termes de la reddition générale. Selon les termes de l’accord, les Juifs de Khaybar devaient évacuer la région et abandonner leur richesse. Les Musulmans cesseraient la guerre et ne feraient de mal à aucun Juif. Après l’accord, quelques Juifs négocièrent la possibilité de rester dans l’oasis et de continuer à cultiver leurs terres contre le versement de la moitié de leur récolte. Mahomet accepta cette proposition[28]. Il ordonna aussi la restitution aux Juifs de leurs livres saints[1].

Selon la version de Ibn Hisham le pacte avec les habitants de Khaybar avait été conclu sous la condition que les Musulmans « pouvaient vous [les Juifs de Khaybar] expulser si et quand ils le désireraient ». Norman Stillman pense que ce n’est probablement qu’une interpolation ultérieure dans le but de justifier l’expulsion des Juifs en 642[26]. L’accord avec les Juifs de Khaybar servit de précédent important pour la Loi Islamique en déterminant le statut des dhimmis[1] [29],[30].

Après avoir pris connaissance du traité, le peuple de Fadak, allié à Khaybar pendant la bataille envoya Muhayyisa b. Massoud rencontrer Mahomet afin que les gens de Fadak soient traités avec indulgence contre leur reddition. Un traité similaire à celui de Khaydar fut signé avec Fadak[26].

Mahomet aussi choisit une des femmes juives comme épouse. Elle s’appelait Safiyya bint Huyayy, et était la fille du chef des Banu Nadir, Huyayy ibn Akhtab, tué lors des combats de Médine, et la veuve de Kinana ibn al-Rabi, le trésorier des Banu Nadir. Selon Ibn Ishaq, quand Mahomet lui demanda où se trouvait le trésor de la tribu, al-Rabi nia savoir où il se trouvait. Un Juif dit alors à Mahomet, qu’il avait vu chaque matin al-Rabi près d’une certaine ruine. Quand les ruines furent excavées, on trouva une partie du trésor. Al-Zubayr a torturé al-Rabi jusqu’à ce qu’il révéle où se trouvait le reste du trésor, puis Muhammad ibn Maslamah l'a lui-même décapité, parce que al-Rabi avait tué le frère de Muhammad ibn Maslamah avant (pendant la bataille).[26],[31].

Les biographes musulmans de Mahomet racontent une histoire, qu’une femme juive de la tribu des Banu Nadir essaya d’empoisonner Mahomet pour venger ses parents exécutés. Elle empoisonna une pièce d’agneau qu’elle cuisait pour Mahomet et son ami, mettant spécialement beaucoup de poison dans l’épaule, la partie de l’agneau favorite de Mahomet. La tentative d’empoisonnement échoua, car il est raconté que Mahomet recracha la viande, sentant qu’elle était empoisonnée, tandis que son ami la mangea et mourut. Les compagnons de Mahomet racontèrent que sur son lit de mort, Mahomet leur dit que sa maladie était le résultat de cet empoisonnement[32].

La victoire contre Khaybar augmenta grandement le prestige de Mahomet parmi ses fidèles et les tribus bédouines locales, qui voyant sa puissance décidèrent de lui jurer allégeance et de se convertirent à l’Islam. Le trésor et les armes capturés augmentèrent encore la force de son armée et il put ainsi capturer La Mecque juste 18 mois après Khaybar[1] [2].

[modifier] La bataille dans la littérature classique musulmane

Les biographes traditionnels musulmans de Mahomet racontent que lors de l’attaque d’une des forteresses , tout d’abord Abou Bakr, puis Omar, se portèrent directement à la tête des attaquants afin de briser la résistance des Juifs, mais que tous les deux échouèrent. Selon la tradition musulmane, Mahomet appela alors son cousin et porteur d’étendard Ali, qui tua un chef juif d’un seul coup d’épée, en coupant en deux le casque, la tête et le corps de la victime. Ayant perdu son bouclier, Ali aurait soulevé les deux portes de la forteresse hors de leurs gonds, serait descendu dans le fossé et aurait fait un pont avec les deux portes, permettant ainsi aux attaquants de pénétrer dans la forteresse. Les portes étaient si lourdes, qu’il fallut quarante hommes pour les remettre en place. Cette histoire du point de vue musulman et plus particulièrement des Chiites fait de Ali le prototype du héros[33] [1].

[modifier] Impact de la bataille dans la culture musulmane

Les Juifs de Khaybar devinrent avec le temps des figures populaires du folklore arabe[3]. De nombreuses histoires circulaient. Selon l'une d'elles, de nombreux Juifs vivaient dans des tentes dans le désert sur la route de la Mecque, dans le voisinage de nombreux Arabes, qui volaient tous les passants. Les Juifs et les Arabes se partageaient ensuite le butin à part égale.

Ce genre de légende a persisté jusqu'à nos jours[34].

Plus récemment, Khaybar, symbole de la défaite des Juifs par les musulmans, a fortement imprégné la culture populaire dans sa perception du conflit israélo-arabe, inspirant un chant souvent clamé lors de manifestations anti-israéliennes: Khaybar Khaybar ya Yahud, jaysh Muhammad sawfa ya‘ud (« Khaybar, Khaybar ô Juifs, l'armée de Mohammed reviendra. »)" ou, au Liban, Khaybar, Khaybar ya Sahyun, Hizbullah qadimun (« Khaybar, Khaybar ô Sionistes, le Hezbollah arrive »)[35] [36] [37]. Le Hezbollah a d'ailleurs baptisé l'un de ses missiles Khaybar-1. L'Iran en a fait de même pour son fusil, Khaybar-KH2002.

[modifier] Voir aussi

[modifier] Notes

  1. ↑ a  b  c  d  e  f  g  h  i  j  k  l  m  n  o  p  q  (en) Veccia Vaglieri, L. "Khaybar", Encyclopaedia of Islam
  2. ↑ a  b  c  d  e  f  (en) Stillman 18
  3. ↑ a  b  (en) Stillman 19
  4. ↑ (en) Stillman 14, 18
  5. ↑ (en) Stillman 18–19
  6. ↑ (en) Lewis 10
  7. ↑ (en) Stillman 14–16-17
  8. ↑ (en) Nomani (1979), vol. II, pg. 156
  9. ↑ (en) Urwa, Fath al-Bari, Vol. VII, pg. 363
  10. ↑ a  b  (en) Stillman 17
  11. ↑ (en) Zurqani, Ala al-Mawahib, Vol. II, p.196, Egypt
  12. ↑ (en) Nomani (1979), vol. II, pg. 157
  13. ↑ (en) Watt (1956), pg. 213
  14. ↑ (en) Watt 188–189
  15. ↑ (en) Lewis Arabs in History 43
  16. ↑ (en) Watt 189
  17. ↑ (en) Nomani (1979), vol. II, pg. 156
  18. ↑ (en) Nomani (1979), vol. II, pg. 159
  19. ↑ (en) Watt (1956), pg. 341
  20. ↑ (en) Nomani (1979), vol. II, pg. 162
  21. ↑ (en) Watt (1956), pg. 93
  22. ↑ (en) Watt (1956), pg. 218
  23. ↑ (en) Nomani, vol. II, pg. 165-6
  24. ↑ (en) Watt (1956), pg. 219
  25. ↑ (en) Watt (1956), pg. 218
  26. ↑ a  b  c  d  (ar) Ibn Hishâm. Al-Sira al-Nabawiyya (La vie du Prophète). Traduction anglaise chez Guillame (1955), pp. 145–146
  27. ↑ (en) Watt 1956), pg. 218
  28. ↑ (en) Watt 1956), pg. 218
  29. ↑ (en) Stillman 18–19
  30. ↑ (en) Lewis 10
  31. ↑ (ar) Ibn Hishâm. Al-Sira al-Nabawiyya (La vie du Prophète). Traduction anglaise chez Stillman (1979), pp. 145–146
  32. ↑ (ar) Ibn Hisham. Al-Sira al-Nabawiyya (La vie du Prophète). English traduction anglaise chez Stillman (1979), pp. 146–149
  33. ↑ (en) Jafri
  34. ↑ Stillman (1979), p. 290
  35. ↑ Jeffery Goldberg, « Arafat’s Gift », 2001, The New Yorker - From the Archive, CondéNet. Consulté le 2006-09-29
  36. ↑ Joseph Elie Alagha, « The Shifts in Hizbullah’s Ideology », 2006, ISIM Dissertations, Amsterdam University Press. Consulté le 2006-09-29
  37. ↑ War in the Middle East, CNN Saturday Night 10:00 PM EST, Cable News Network, July 29, 2006 Saturday. Consultée le 2006-09-29.

[modifier] Références

  • (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu d’une traduction de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Battle of Khaybar ».
  • (en) Encyclopaedia of Islam. Ed. P. Bearman et al., Leiden: Brill, 1960-2005.
  • (en) Guillaume, Alfred. The Life of Muhammad: A Translation of Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah. Oxford University Press, 1955. ISBN 0-1963-6033-1
  • (en) Jafri, S.H.M. The Origins and Early Development of Shi'a Islam. Longman;1979 ISBN 0-582-78080-2
  • Lewis, Bernard. Juifs en terre d'Islam; poche: 257 pages; éditeur : Flammarion (29 décembre 1998); collection : Champs;ISBN-10: 2080812068; ISBN-13: 978-2080812063
  • Lewis, Bernard. Les Arabes dans l'histoire; poche: 256 pages; éditeur : Flammarion (2 janvier 1997); collection : Champs Histoire; ISBN-10: 2080813625; ISBN-13: 978-2080813626
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  • (en): Montgomery Watt, W. (1956). Muhammad at Medina. Oxford University Press.
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  • Al-Sîra, de Mahmoud Hussein, Grasset