Bāguà

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Un Bagua
Un Bagua
Une représentation du  bagua
Une représentation du bagua

Bāguà (sinogramme : , Hànyǔ pīnyīn : bāguà, Wade-Giles : Pa1kua4) est un terme chinois signifiant « huit (Bā) figures de divination (guà)». Le bagua est un diagramme octagonal avec un trigramme différent sur chaque côté.

C'est un concept philosophique fondamental de la Chine ancienne utilisé dans le Taoïsme et le Yi Jing, mais aussi dans d'autres domaines de la culture chinoise tels que le fengshui, les arts martiaux, ou la navigation.

Sommaire

[modifier] Origine

Il y a deux origines possibles du bagua :

  • La première serait la philosophie traditionnelle du Yin-Yang.

Les relations entre ces deux philosophies ont été décrites par Fuxi en ces termes :

Sinogramme Hànyǔ pīnyīn traduction en français
无极生有极, 有极是太极, wújí shēng yǒují, yŏují shì tàijí Le Néant (Wuji) engendre le délimité, et c'est l'Absolu (Taiji)
太极生两仪, 即阴阳; tàijí shēng liǎng yí, jí yīn yáng Le Taiji engendre deux formes, nommées Yin et Yang
两仪生四象: 即少阳、太阳、少阴、太阴, liǎng yí shēng sì xiàng : jí shǎoyīn、tàiyīn、shǎoyáng、tàiyáng, Les deux formes engendrent quatre phénomènes :
nommés petit yang, grand yang (Taiyang aussi le soleil), petit yin, grand yin (Taiyin signifie aussi la lune).
四象演八卦, 八八六十四卦 sì xiàng yǎn bāguà, bābā liùshísì guà Les quatre phénomènes agissent sur les huit trigrammes, huit huit sont soixante-quatre hexagrammes.
  • Une autre source possible serait le roi Wen de la dynastie Zhou: « Quand le monde commença, il y avait le Ciel et la Terre. Ensemble, ils donnèrent naissance à tout ce qui existe sur terre. Le Ciel est Qian-gua, et la Terre est Kun-gua. Les six autres gua sont leurs enfants ».

On peut aussi voir un parallèle avec la genèse où Dieu sépare la lumière des ténèbres, le ciel du sol, la terre et les eaux, etc. Gi-ming Shien du American Academy of Asian Studies de San Francisco pense que le logos (λόγος) des anciens grecs était semblable au Dao de Lao Zi. Pangu, Yu Huang ou Nuwa sont aussi comparés à Platon.

[modifier] L'énigme des huit trigrammes

Le bagua (ou Pakua) est utilisé pour positionner chaque élément dans la maison.
Le bagua (ou Pakua) est utilisé pour positionner chaque élément dans la maison.

Il existe deux ordres de présentation des huit trigrammes, celui de Fuxi, appelé « succession du ciel antérieur », et celui du roi Wen, appelé « succession du ciel postérieur ».

L'ordre de Fo-Hi est le suivant (le Nord est en bas) :

  • Nord=Terre, Nord-Est=Foudre, Est=Feu, Sud-Est=Lac, Sud=Ciel, Sud-Ouest=Vent, Ouest=Eau et Nord-Ouest=Montagne.

L'ordre du roi Wen est le suivant (le Nord est en bas) :

  • Nord=Eau, Nord-Est=Montagne, Est=Foudre, Sud-Est=Vent, Sud=Feu, Sud-Ouest=Terre, Ouest=Lac et Nord-Ouest=Ciel.

La solution qui permet le passage d'un ordre à un autre est appelée clé de Min Tou Men Fou, du nom d'un érudit chinois réfugié au Tibet après la révolution culturelle. Cette solution est connue sous la forme du texte lapidaire suivant :

Le roi se rend au nord-ouest
La reine se rend au sud-ouest
Le nouveau sud va au nord-est
Le nouveau nord va au sud-est
Les axes de la croix finale échangent leurs positions

Les termes « antérieur » et « postérieur » se rapportent en fait à deux états géométriques différents, l'un (antérieur) devant nécessairement précéder l'autre (postérieur).

Ce qui nous donne, en partant de l'ordre de Fo-Hi :

  • Le Ciel se rend au nord-ouest
  • La Terre se rend au sud-ouest
  • La Montagne va au nord-est
  • Le Vent va au sud-est
  • Le Lac et la Foudre échangent contre le Feu et l'Eau.

La motivation géométrique sur laquelle se fonde cette double permutation reste à élucider.

[modifier] Description de chaque trigramme

Trigramme Sinogramme Pinyin unicode Image naturelle Qualités Autres images
Trigramme qián du Yi Jing qián
U+2630
le Ciel
Créativité, force,
initiative
Le créateur, le cheval (bon, vieux, maigre, sauvage), le père, la tête, le rond, le prince, le jade, le métal, le froid le glace, le rouge sombre, un fruit...
Trigramme kūn du Yi Jing kūn
U+2637
La Terre
Disponibilité, adaptabilité,
accueil, don de soi
Le réceptif, la vache, la mère, le ventre, une étoffe, un chaudron, l'économie, l'égalité, le veau avec la vache, un grand char, la multitude, le tronc, le sol noir parmi les autres...
Trigramme zhèn du Yi Jing zhèn
U+2633
Le Tonnerre
Impulsion, mise en route,
secousse
L'éveilleur, le dragon, le fils ainé, le pied, jaune sombre, une grande rue, un roseau ou un jonc...
Trigramme xùn du Yi Jing xùn
U+2634
Le Vent, le Bois
Pénétration, soumission,
intériorisation
Le doux, le coq, la fille aînée, les cuisses, le corbeau, le travail, le blanc, le long, le haut, l'indécis...
Trigramme lí du Yi Jing
U+2632
Le Feu
Clarté, lucidité,
vivacité, éclat
Ce qui s'attache, le faisant, le fille cadette, l'œil, le brillant, la cuirasse et le casque, la lance et les armes, la sècheresse, la tortue, le crabe, l'escargot, l'arbre desséché dans sa partie haute...
Trigramme kǎn du Yi Jing kǎn
U+2635
L'Eau
Profondeur, endurance,
peur
L'insondable, le porc, le fils cadet, l'oreille, les fosses, les pièges, l'arc et la flèche, le sang, le rouge, la lune, le bois ferme avec beaucoup de marques...
Trigramme gèn du Yi Jing gèn
U+2636
La Montagne
Rigueur, cohésion,
calme, solidité
L'immobilisation, le chien, la main, le 3e/le plus jeune fils, le chemin détourné, les pierres, les portes, les fruits, les semences, le bois ferme et noueux...
Trigramme duì du Yi Jing duì
U+2631
La Brume
Aptitude à l'expression et à la communication,
joie, légereté
Le joyeux, le mouton, la 3e/la plus jeune fille, la bouche (& la langue), la magicienne, ecraser briser en morceau, la voisine, le sol dur et sallé...

[modifier] Hexagrammes

Les huit trigrammes du bagua.
Les huit trigrammes du bagua.
Icône de détail Article détaillé : Hexagramme.

Ils sont au nombre de soixante-quatre et résultent de la combinaison de deux trigrammes.

[modifier] Divers

  • On trouve une version modifiée du bagua sur le drapeau de la Corée du Sud (seulement quatre trigrammes)
  • On retrouve le bagua complet sur le logo du projet fictif Dharma Initiative
  • À Taïwan, en mandarin oral, bagua, symbole des changements, désigne aussi les potins (que ces changements font naître) ; ex : bāgùa xīnwén (八卦新聞), « presse people » ou « presse à scandales ».

[modifier] Voir aussi

[modifier] Liens externes

[modifier] en anglais

[modifier] en français