Stade du miroir
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Le stade du miroir est un terme utilisé par plusieurs psychologues et psychanalystes. Le premier a été Henri Wallon, suivi de René Zazzo, Jacques Lacan, D.W. Winnicott, Françoise Dolto et d'autres. Ces trois derniers auteurs introduisent ce stade dans la théorie psychanalytique.
Sommaire |
[modifier] Le stade du miroir chez Henri Wallon
Henri Wallon, créateur de ce terme, a été le premier psychologue à relever l'importance du miroir dans la construction psychologique de l'enfant, qu'il développa dans son livre Les origines du caractère chez l'enfant. Pour lui, l'enfant se sert de l'image extériorisée du miroir, afin d'unifier son corps. Ce processus se déroule lors du stade émotionnel de Wallon (6 à 12 mois). Cet auteur a également décrit le comportement de l'enfant face à l'image reflétée, de lui-même et de son entourage proche, notamment celle de sa mère.
René Zazzo mettra en évidence les quatre grandes étapes de cette description :
- Reconnaissance de l'image de l'autre ;
- L'enfant prend son image pour un autre enfant : « C'est ainsi que, dans sa 61e semaine, [l'enfant] touche, frappe, lèche son image dans le miroir, joue avec elle comme avec un comparse »[1] ;
- Malaise devant son reflet : L'enfant « s'en détourne [du miroir] obstinément. Même jeu la semaine suivante avec une photographie sous verre, dont le petit format rend bien improbable qu'il ait pu la confondre réellement avec l'image spéculaire »[1] ;
- Identification de l'enfant à sa propre image.
[modifier] Le stade du miroir pour Jacques Lacan
Le parallèle, sur ce point, entre Jacques Lacan et Henri Wallon est si étroit, que certains auteurs vont jusqu'à dire que Lacan était « Freudo-Walloniste ». Ce constat est sûrement un peu excessif étant donné que Lacan est loin de la conception généticienne du psychisme de Wallon, mais il a le mérite d'être parlant, et de montrer à quel point Lacan s'est appuyé sur les observations de Wallon.
Le terme « stade du miroir » a donc été réutilisé par Jacques Lacan en 1937 dans : « Le stade du miroir. Théorie d'un moment structurant et génétique de la constitution de la réalité, conçu en relation avec l'expérience et la doctrine psychanalytique, Communication au 14e Congrès psychanalytique international, Marienbad, International Journal of Psychoanalysis, 1937. »
Il l'a repris une première fois dans son article Le complexe, facteur concret de la psychologie familiale paru en 1938, à la demande d'Henri Wallon dans l'Encyclopédie Française, et plus précisément dans le volume VIII intitulé La Vie Mentale, puis dans une communication faite au XVIe Congrès international de psychanalyse, à Zurich, le 17 juillet 1949 : Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu'elle nous est révélée dans l'expérience psychanalytique.
Ainsi, pour Lacan, ce stade est le formateur de la fonction sujet, le « je », de l'enfant âgé de 6 à 18 mois. Mais cette fonction, ne peut se mettre en place que par la présence de l'autre. En effet, pourquoi dire « je », s'il n'y a personne à qui l'opposer? Le sujet est donc social, il a besoin de l'autre pour se constituer.
Ainsi, selon Elisabeth Roudinesco, « le stade du miroir est ainsi le moment ou l'état durant lequel l'enfant anticipe la maîtrise de son unité corporelle par une identification à l'image du semblable et par la perception de son image dans un miroir. »[2]
A un stade où l'enfant a déjà fait, sur le mode angoissant, l'expérience de l'absence de sa mère, le stade du miroir manifesterait la prise de conscience rassurante de l'unité corporelle et, selon Lacan, la jubilation de l'enfant au plaisir qu'il a de contempler l'image de son unité, à un moment où il ne maîtrise pas encore physiologiquement cette unité. Ce vécu du morcellement corporel, et le décalage que provoque cette image spéculaire entière, permettent l'identification de l'enfant à sa propre image, identification qui n'est qu'une anticipation imaginaire aliénante.
[modifier] Stade du miroir et Autre
Plus tard, Lacan a développé un aspect important du stade du miroir, en y introduisant une réflexion sur le rôle de l'Autre. Dans l'expérience archétypique du stade du miroir, l'enfant n'est pas seul devant le miroir, il est porté par l'un de ses parents qui lui désigne, tant physiquement que verbalement, sa propre image. Ce serait dans le regard et dans le dire de cet autre, tout autant que dans sa propre image, que l'enfant vérifierait son unité. Ou, pour le dire autrement, la preuve de son unité lui vient du regard et du dire d'un autre (parental). En effet, l'enfant devant le miroir reconnaît tout d'abord l'autre, l'adulte à ses côtés, qui lui dit « Regarde c'est toi! », et ainsi l'enfant comprend « C'est moi ».
Le regard va donc être un concept fondamental pour Lacan puisque c'est lui qui va permettre à cette identification au semblable d'évoluer . Sans entrer dans les détails de l'ouvrage de H. Bouasse, optique et photométrie dites géométriques repris dans Remarques sur le rapport de Daniel Lagache (plus connu sous le nom de l'expérience du « bouquet renversé »), on peut résumer le problème du regard chez Lacan autour d'un constat :
L'image de mon corps passe par celle imaginée dans le regard de l'autre ; ce qui fait du regard un concept capital pour tout ce qui touche à ce que j'ai de plus cher en moi et donc de plus narcissique.
Cette période est également la mise en place de l'objet source de désir de l'enfant. Il va le choisir en se référant à l'objet de désir de l'autre.
[modifier] Stade du miroir et Idéal du Moi
Article détaillé : Idéal du Moi.[modifier] Stade du miroir et image du corps
Le stade du miroir implique que le corps vaille comme signifiant. Un terme est pointé pour désigner ce corps et ce dernier sera pris dans la chaîne des signifiants, chaîne dans laquelle pourra s'intercaler un symptôme.
La question de l'articulation du stade du miroir et de l'image du corps se pose avec l'observation maintenant bien connue et scientifiquement reproduite de l'existence du stade du miroir chez les primates supérieurs (démontrée chez chimpanzé (pan troglodytes et pan paniscus) et gorille). Plusieurs expériences le prouvent : la plus simple fut le fait de peindre d'une couleur l'oreille d'un chimpanzé endormi qui, à son réveil, se regardant dans un miroir, se touche alors l'oreille, confirmant ainsi sa reconnaissance dans le miroir. Il est cependant difficile d'inférer de cette observation l'existence d'un moi comparable à cette entité chez l'humain, dans la mesure où nous ne communiquons pas avec les primates et que l'existence du moi ne peut être affirmée par le sujet (est-il d'ailleurs un sujet ?). Une solution nous a paru possible en postulant l'existence d'une conscience d'un "moi corporel" chez les grands primates, à défaut de l'existence du moi, qui n'est cependant pas une impossibilité (au sens où nous l'entendons). Ce serait alors notre définition de l'humain qui serait à revoir.
[modifier] La différence Françoise Dolto
La différence de Dolto peut se décliner en trois points.
[modifier] Le type de surface du miroir
Alors que pour Lacan le miroir est une surface plane réfléchissante, pour Dolto il est une surface psychique omniréfléchissante. C’est-à-dire que le miroir ce n'est pas que l'image scopique, mais peut tout aussi bien être la voix ou toute autre forme sensible.
[modifier] Le type d'image pré-spéculaire
Alors que Lacan y voit une image morcelée du corps de l'enfant, Dolto parle de cohésion du corps autour des références olfactives et viscérales, qu'elle appelle narcissisme primordial. Pour Dolto, le sujet pré-spéculaire existe dès la conception, comme elle le développe dans son concept d'image inconsciente du corps (IIC). C'est pour cela que pour elle, certes le stade du miroir est un structurant symbolique, réel et imaginaire, mais il est surtout l'inscription définitive du sujet dans son corps biologique, une fin, et non un début.
[modifier] La réaction affective de l'enfant face à son image
Pour Lacan l'enfant jubile, alors que Dolto affirme que l'enfant souffre de cette castration symboligène, passant de l'image inconsciente du corps, à l'assujettissement de celle-ci à l'image réfléchie.
[modifier] La différence chez Mélanie Klein
Mélanie Klein se démarque également de Lacan sur plusieurs points:
[modifier] Le regard de l'autre pour se reconnaître
J'ai besoin de l'autre pour me reconnaître, car c'est toute la relation que l'autre a avec lui-même qui va permettre à l'image de mon corps de s'exprimer ou pas ; c'est en ce sens que l'enfant peut s'avancer avec enthousiasme vers l'autre et à la suite d'une réflexion moqueuse de cet autre, être déçu ; en conséquence de ne plus vouloir se montrer sous le même jour à l'autre. [3]
[modifier] Être ou vouloir être
L'autre ou le sujet se voit en moi, dans ce qu'il n'est pas et désire être, c'est tout le processus du désir qui est en jeu [4]. Mais s'il désire être ce qu'il n'est pas, c'est parce qu'il ne l'est pas justement qu'il le désire. Il ne veux donc pas l'être, pas plus qu'il désire que l'autre le soit réellement. D'où le sens énigmatique de la phrase de Lacan dans sa reponse à M. Safouan dans son séminaire sur les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, à la fin du chapitre 8 : « Le sujet se présente comme autre qu'il n'est et ce qu'on lui donne à voir n'est pas ce qu'il veut voir. »
[modifier] Là où je le vois ...
Là où je vois le sujet c'est dans un regard imaginé par moi. Si par exemple je montre au sujet quelque chose que je ne devrais pas lui montrer parce que j'ignore que ça va heurter sa morale, alors le sujet en question va se mettre en colère. Ce que le sujet aura vu, c'est ce que je lui aurais montré, mais il ne pourra pas voir sa propre colère comme je la vois, bien qu'il ait ressenti toute sa colère après coup en lui. Sa colère est celle que j'imagine dans son regard.
Cette colère, je pourrais par exemple la voir dans un rêve, sous la forme de son corps à l'envers, soit l'image de son corps inversée. Selon l'expression « la colère l'a retourné » .
[modifier] ... c'est aussi là où je me vois
Or moi ce que je montre à l'autre, c'est ce que je désire montrer de moi mais que je ne peux pas encore exprimer autrement qu'en le montrant à cet autre moi-même qu'est l'autre : ce semblable que j'aperçois pour la circonstance en colère et sous la forme d'un corps à l'envers n'est autre que l'image de mon propre corps à l'envers, projetée sur lui et imaginée par moi.
[modifier] Mais encore
Finalement, ce que l'autre veut voir en moi, dépend de ce qu'il accepte ou refuse avec tous les degrés intermédiaires que cela comporte et de sa capacité à l'assumer, de voir comme un autre lui-même, en moi. Si le sujet ne veut pas voir ce que je lui donne à voir, c'est justement qu'il se représente autre qu'il n'est et sa façon de se représenter a largement à voir avec son Surmoi.
[modifier] Voir aussi
[modifier] Bibliographie
- Henri Wallon, Les origines du caractère chez l'enfant. Les préludes du sentiment de personnalité, Paris, PUF, coll. « Quadrige Le psychologue », éd. de 1983. (ISBN 213038093X)
- Françoise Dolto & J.-D. Nasio, L'enfant du miroir, Paris, Payot, 2002. (ISBN 2228896012)
- Gérard Guillerault, Le miroir de la psyché, Gallimard, 2003. (ISBN 2070768864)
[modifier] Notes et références
- ↑ a b Henri Wallon, Les origines du caractère chez l'enfant. Les préludes du sentiment de personnalité, Paris, PUF, coll. « Quadrige Le psychologue », éd. de 1983. (ISBN 213038093X)
- ↑ Elisabeth Roudinesco dans Lacan sous la direction de Jean-Michel Rabate.
- ↑ C'est ce que décrit A. Freud dans son livre sur Le Moi et les mécanismes de défense au chapitre sur la rétractation du moi.
- ↑ le parent qui souhaite que son enfant le dépasse dans les études n'est qu'un exemple.
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